Le 9 av (Ticha BeAv) est le jour le plus triste du calendrier juif. Un jour de deuil et de je\u00fbne. Selon la tradition juive, il concentre les plus grandes catastrophes qui se sont abattues sur le peuple juif au cours de son histoire.<\/p>\n\n\n\n
Qu\u2019on en juge !<\/p>\n\n\n\n
Pas de quoi se r\u00e9jouir. Et pourtant, durant le 9 Av, un non-\u00e9v\u00e8nement attire l\u2019attention :.les Juifs ne r\u00e9citent pas les Tahanounim1<\/a><\/sup>. Cette pri\u00e8re serait pourtant compl\u00e8tement adapt\u00e9e \u00e0 la situation. On y lit : <\/p>\n\n\n\n \u201c…Nous ne savons pas quoi faire mais nos yeux sont tourn\u00e9s ver<\/em>s<\/em><\/strong> Toi<\/em> Hachem,<\/em> souviens-Toi de Ta piti\u00e9 et de Ta bont\u00e9 car elles existent depuis toujours. Que Ta bont\u00e9 soit \u00e9tendue sur nous comme nous T’attendons. Ne Te souviens pas des fautes pass\u00e9es, que Ta piti\u00e9 nous devance car nous avons \u00e9t\u00e9 fortement appauvris.\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n Habituellement, cette pri\u00e8re n\u2019est pas prononc\u00e9e les jours de r\u00e9jouissances. Par exemple, elle n\u2019est pas dite durant le Chabbath et les jours de f\u00eates. Mais pourquoi n\u2019est-elle pas non plus r\u00e9cit\u00e9e le 9 Av ? Le 9 Av serait-il aussi un jour de f\u00eate ?<\/p>\n\n\n\n Une raison donn\u00e9e par nos Sages provient d\u2019un soulagement. Certes Hachem a laiss\u00e9 d\u00e9truire Son Temple, il a aussi laiss\u00e9 mourir de nombreux Juifs, mais le peuple est rest\u00e9 vivant (Am \u2018hai). Les d\u00e9g\u00e2ts mat\u00e9riels peuvent toujours \u00eatre r\u00e9par\u00e9s et il reste encore un espoir de renaissance.<\/p>\n\n\n\n De plus, le Midrash Eikhah Rabba 1:51<\/em> ( (\u201cLamentations Rabbah\u201d<\/em>) nous apprend qu\u2019un Machiah (Messie) potentiel est n\u00e9 au moment o\u00f9 le Second Temple \u00e9tait la proie des flammes : figure d\u2019espoir et de consolation en pleine d\u00e9solation ! Certes un Machiah na\u00eet \u00e0 chaque g\u00e9n\u00e9ration et ne se r\u00e9alise que si la g\u00e9n\u00e9ration le m\u00e9rite. Cela n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 le cas jusqu\u2019ici. Mais la voie est toujours ouverte. Et c\u2019est un grand symbole que cette naissance se produise en pleine catastrophe.<\/p>\n\n\n\n Aux heures les plus sombres, le peuple juif per\u00e7oit toujours une petite lumi\u00e8re qui lui permet d\u2019esp\u00e9rer. On pense \u00e0 ces hassidim qui dansaient sous les bombes en Pologne lors de l\u2019invasion allemande de la Pologne en 1939. La joie devenait une barri\u00e8re contre la catastrophe. La derni\u00e8re phrase de La Famille Moskat<\/em> du c\u00e9l\u00e8bre \u00e9crivain yiddish Isaac Bashevis Singer semble ironiser sur cet espoir quand il \u00e9crit : \u00ab La mort est le Messie<\/em> \u00bb. Mais l\u2019\u00e9crivain, aussi c\u00e9l\u00e8bre qu\u2019il \u00e9tait devenu, est d\u00e9c\u00e9d\u00e9 en 1991. Le peuple h\u00e9breu est toujours vivant. L\u2019espoir (la Tikva2<\/a><\/sup>) est consubstantiel au juda\u00efsme.<\/p>\n\n\n\n Le 9 av (Ticha BeAv) est le jour le plus triste du calendrier juif. Un jour de deuil et de je\u00fbne. Selon la tradition juive, il concentre les plus grandes catastrophes qui se sont abattues sur le peuple juif au cours de son histoire. Qu\u2019on en juge ! Pas de quoi se r\u00e9jouir. Et pourtant, durant le 9 Av, un non-\u00e9v\u00e8nement attire l\u2019attention :.les Juifs ne r\u00e9citent pas les Tahanounim. Cette pri\u00e8re serait pourtant compl\u00e8tement adapt\u00e9e \u00e0 la situation. On y lit : \u201c…Nous ne savons pas quoi faire mais nos yeux sont tourn\u00e9s vers Toi Hachem, souviens-Toi de Ta piti\u00e9 et de Ta bont\u00e9 car elles existent depuis toujours. Que Ta bont\u00e9 soit \u00e9tendue sur nous comme nous T’attendons. Ne Te souviens pas des fautes pass\u00e9es, que Ta piti\u00e9 nous devance car nous avons \u00e9t\u00e9 fortement appauvris.\u201d. Habituellement, cette pri\u00e8re n\u2019est pas prononc\u00e9e les jours de r\u00e9jouissances. Par exemple, elle n\u2019est pas dite durant le Chabbath et les jours de f\u00eates. Mais pourquoi n\u2019est-elle pas non plus r\u00e9cit\u00e9e le 9 Av ? Le 9 Av serait-il aussi un jour de f\u00eate ? Une raison donn\u00e9e par nos Sages provient d\u2019un soulagement. Certes Hachem a laiss\u00e9 d\u00e9truire Son Temple, il a aussi laiss\u00e9 mourir de nombreux Juifs, mais le peuple est rest\u00e9 vivant (Am \u2018hai). Les d\u00e9g\u00e2ts mat\u00e9riels peuvent toujours \u00eatre r\u00e9par\u00e9s et il reste encore un espoir de renaissance. De plus, le Midrash Eikhah Rabba 1:51 ( (\u201cLamentations Rabbah\u201d) nous apprend qu\u2019un Machiah (Messie) potentiel est n\u00e9 au moment o\u00f9 le Second Temple \u00e9tait la proie des flammes : figure d\u2019espoir et de consolation en pleine d\u00e9solation ! Certes un Machiah na\u00eet \u00e0 chaque g\u00e9n\u00e9ration et ne se r\u00e9alise que si la g\u00e9n\u00e9ration le m\u00e9rite. Cela n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 le cas jusqu\u2019ici. Mais la voie est toujours ouverte. Et c\u2019est un grand symbole que cette naissance se produise en pleine catastrophe. Aux heures les plus sombres, le peuple juif per\u00e7oit toujours une petite lumi\u00e8re qui lui permet d\u2019esp\u00e9rer. On pense \u00e0 ces hassidim qui dansaient sous les bombes en Pologne lors de l\u2019invasion allemande de la Pologne en 1939. La joie devenait une barri\u00e8re contre la catastrophe. La derni\u00e8re phrase de La Famille Moskat du c\u00e9l\u00e8bre \u00e9crivain yiddish Isaac Bashevis Singer semble ironiser sur cet espoir quand il \u00e9crit : \u00ab La mort est le Messie \u00bb. Mais l\u2019\u00e9crivain, aussi c\u00e9l\u00e8bre qu\u2019il \u00e9tait devenu, est d\u00e9c\u00e9d\u00e9 en 1991. Le peuple h\u00e9breu est toujours vivant. 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