{"id":122,"date":"2025-11-08T10:57:59","date_gmt":"2025-11-08T09:57:59","guid":{"rendered":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/?p=122"},"modified":"2025-11-14T16:40:35","modified_gmt":"2025-11-14T15:40:35","slug":"dieu-ou-pas-dieu-telle-nest-pas-la-question","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/index.php\/2025\/11\/08\/dieu-ou-pas-dieu-telle-nest-pas-la-question\/","title":{"rendered":"\u00ab\u00a0Dieu ou pas Dieu, telle n&rsquo;est pas la question.\u00a0\u00bb"},"content":{"rendered":"\n<figure class=\"wp-block-pullquote has-background\" style=\"background:radial-gradient(rgb(248,248,248) 0%,rgb(255,255,255) 0%,rgb(219,231,238) 100%)\"><blockquote><p>Crois-tu en Dieu ? Oui j\u2019y crois passionn\u00e9ment, beaucoup, un peu, pas du tout. <br>Dieu est-il bon ou le mal est-il \u00e9manation de Dieu. <br>Ces th\u00e9matiques ont anim\u00e9 bien des discussions lors des repas en famille ou entre amis.<\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-center wp-block-paragraph\"><em>Et si les Juifs ne se posaient pas la question de \u201c&nbsp;Dieu&nbsp;\u201d? <\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-center wp-block-paragraph\"><em>Et si le juda\u00efsme n\u2019\u00e9tait m\u00eame pas monoth\u00e9iste ?<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"> Le terme fran\u00e7ais \u201c Dieu \u201d vient du latin <em>Deus<\/em>, lui-m\u00eame issu du grec <em>Theos<\/em>, et ces deux mots remontent \u00e0 la racine indo-europ\u00e9enne deiwos, qui signifie \u201c lumineux, c\u00e9leste \u00bb, apparent\u00e9e \u00e0 dyeu (\u201cbriller\u201d, \u201cjour\u201d).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Cette racine a donn\u00e9 :<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><em>Zeus<\/em> en grec, <em>Jupiter<\/em> (<em>Dyeu-pater<\/em>, \u201cp\u00e8re lumineux\u201d) en latin, <em>Deva<\/em> en sanskrit (d\u2019o\u00f9 \u201cdivin\u201d),<\/li>\n\n\n\n<li><em>Tiwaz<\/em> ou <em>Tyr<\/em> en germanique, et donc <em>Dieu<\/em> en fran\u00e7ais.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Autrement dit le mot \u201c Dieu \u201d vient du champ s\u00e9mantique de la lumi\u00e8re c\u00e9leste, du ciel clair, et d\u00e9signe \u00e0 l\u2019origine une divinit\u00e9 parmi d\u2019autres, un \u00eatre personnel du panth\u00e9on indo-europ\u00e9en.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Dans les soci\u00e9t\u00e9s pa\u00efennes, le \u201c divin \u201d s\u2019exprimait par la multiplicit\u00e9 des noms et des figures. Dans les mondes grec, romain, celte, nordique, \u00e9gyptien, etc., le \u201cdieu\u201d n\u2019est pas d\u2019abord un \u00eatre absolu ; c\u2019est une puissance, une pr\u00e9sence localis\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Les mots grec <em>Theos<\/em>, latin <em>deus<\/em>, ou indo-europ\u00e9en <em>deiwos<\/em> \u00e9voquent donc non seulement la brillance du ciel, la force de la lumi\u00e8re ou du tonnerre, mais aussi toute \u00e9nergie vivante perceptible dans la nature ou la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Chaque dieu incarne une fonction vitale : fertilit\u00e9, guerre, mer, amour, moisson, inspiration, etc. On ne s\u00e9pare pas la transcendance du monde ; elle habite le monde.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ainsi :<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><em>Zeus<\/em> n\u2019est pas \u201cle Cr\u00e9ateur\u201d mais la souverainet\u00e9 c\u00e9leste.<\/li>\n\n\n\n<li><em>Aphrodite<\/em> n\u2019est pas \u201cl\u2019amour\u201d abstrait mais la for<\/li>\n\n\n\n<li><em>Apollon : la lumi\u00e8re ordonnatrice et la mesure.<\/em><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Les dieux sont les noms du r\u00e9el vivant, non des individus surnaturels isol\u00e9s. Dans toutes les religions pa\u00efennes, le nom du dieu est magique et op\u00e9rant : dire son nom, c\u2019est invoquer la puissance qu\u2019il d\u00e9signe.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><em>Le nom n\u2019est pas seulement une \u00e9tiquette ; il ouvre une pr\u00e9sence.<\/em><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>En \u00c9gypte, conna\u00eetre le vrai nom d\u2019un dieu, c\u2019est avoir acc\u00e8s \u00e0 sa force.<br>(Isis obtient le pouvoir de R\u00ea en lui arrachant son nom secret.)<\/li>\n\n\n\n<li>Chez les Grecs, <em>epikl\u00easis<\/em> (l\u2019\u00e9pith\u00e8te) pr\u00e9cise l\u2019aspect du dieu qu\u2019on appelle :<br><em>Zeus Xenios<\/em> prot\u00e8ge l\u2019\u00e9tranger, <em>Zeus Keraunios<\/em> frappe de la foudre.<\/li>\n\n\n\n<li>Dans le monde celtique, les divinit\u00e9s sont multiplement nomm\u00e9es selon les lieux ; chaque toponyme conserve une facette du sacr\u00e9.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><em>Ainsi, nommer c\u2019est relier : la parole cr\u00e9e le contact entre l\u2019humain et la puissance.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Le paganisme ne conna\u00eet pas la s\u00e9paration radicale entre cr\u00e9ateur et cr\u00e9ation&nbsp;: le divin est immanent, tiss\u00e9 dans les forces du monde. C\u2019est pourquoi la pluralit\u00e9 des dieux n\u2019est pas contradiction, mais polymorphie de l\u2019unique \u00e9nergie vitale.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Le <em>Theos<\/em> grec, avant d\u2019\u00eatre personnifi\u00e9, d\u00e9signe souvent le myst\u00e8re du destin, du souffle, de la mesure cosmique&nbsp;: les Sto\u00efciens diront : <em>Zeus = Logos<\/em> ; les N\u00e9o-platoniciens : <em>les dieux sont les noms de l\u2019Un manifest\u00e9<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Autrement dit, le paganisme n\u2019est pas forc\u00e9ment polyth\u00e9iste au sens na\u00eff, mais poly-nomique : plusieurs noms, plusieurs acc\u00e8s \u00e0 la m\u00eame puissance du r\u00e9el.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Nommer l\u2019humain c\u2019est la continuit\u00e9 du m\u00eame acte. Dans ce contexte, donner un nom \u00e0 un enfant, \u00e0 une cit\u00e9, \u00e0 un lieu, c\u2019est le lier \u00e0 une puissance divine.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Le nom place l\u2019enfant sous la protection ou la vibration d\u2019un dieu.<\/li>\n\n\n\n<li>Dans Rome, le <em>nomen<\/em> et le <em>praenomen<\/em> \u00e9taient charg\u00e9s d\u2019ancestralit\u00e9 et de fonction spirituelle.<\/li>\n\n\n\n<li>Chez les Celtes ou les Germains, le nom portait la force du clan et de la nature environnante.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pour eux, nommer, c\u2019est donc ancrer la vie dans le r\u00e9seau du sacr\u00e9. Nous verrons plus tard l\u2019importance ontologique de \u201c&nbsp;nommer&nbsp;\u201d dans le juda\u00efsme.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Le probl\u00e8me : ce mot ne correspond pas \u00e0 <em>YHWH<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">L\u2019h\u00e9bra\u00efsme h\u00e9rite de ce monde mais le transcende&nbsp;: l\u2019\u00ab&nbsp;Un&nbsp;Transcendant \u201d n\u2019abolit pas la pluralit\u00e9 ; il l\u2019int\u00e9riorise. La Parole devient l\u2019acte m\u00eame du r\u00e9el : non plus <em>nommer des dieux<\/em>, mais nommer le monde au Nom de l\u2019\u00catre.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Le T\u00e9tragramme (quatre lettres) \u05d9\u05d4\u05d5\u05d4 &#8211; <em>YHWH<\/em> &#8211; est le Nom propre de la Pr\u00e9sence, mais aussi une formule linguistique \u00e9nigmatique qui se compose des lettres&nbsp;:<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">\u05d9 (Yod) \u2014 \u05d4 (He) \u2014 \u05d5 (Vav) \u2014 \u05d4 (He)<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Il ne se prononce jamais dans la liturgie : on le remplace par Adona\u00ef (\u201cMon Seigneur\u201d) ou parfois par HaShem (\u201cLe Nom\u201d) dans le langage vernaculaire. Mais dans le texte biblique, ce nom est bien distinct de Elohim :<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><em>Elohim<\/em> d\u00e9signe la puissance cr\u00e9atrice, les forces de la nature, la justice.<\/li>\n\n\n\n<li><em>YHWH<\/em> d\u00e9signe la pr\u00e9sence immanente, la relation, la fid\u00e9lit\u00e9.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ce Nom \u05d9\u05d4\u05d5\u05d4 est une forme myst\u00e9rieuse d\u00e9riv\u00e9e du verbe \u05d4\u05d9\u05d4 \u2014 \u201c\u00eatre, devenir, advenir.\u201d Mais grammaticalement, il ne correspond \u00e0 aucune forme verbale connue en h\u00e9breu biblique. C\u2019est comme si le texte avait fusionn\u00e9 trois temps du verbe <em>\u00eatre<\/em> :<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">\u05d4\u05d9\u05d4 (<em>hayah<\/em>) \u2014 il \u00e9tait \u05d4\u05d5\u05d4 (<em>hoveh<\/em>) \u2014 il est \u05d9\u05d4\u05d9\u05d4 (<em>yihyeh<\/em>) \u2014 il sera<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">D\u2019o\u00f9 l\u2019interpr\u00e9tation classique : YHWH = \u201cCelui qui \u00e9tait, est et sera.\u201d Mais plus litt\u00e9ralement encore, c\u2019est une forme inachev\u00e9e &#8211; <em>un verbe suspendu<\/em> &#8211; comme si le Nom signifiait \u201cIl est en train d\u2019\u00eatre\u201d, ou \u201cL\u2019\u00catre qui advient.\u201d<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Quand les premiers traducteurs juifs ont voulu rendre le texte h\u00e9breu en grec<sup data-fn=\"21c29ca7-c6c4-4eb1-bba9-a86bef1b0e48\" class=\"fn\"><a href=\"#21c29ca7-c6c4-4eb1-bba9-a86bef1b0e48\" id=\"21c29ca7-c6c4-4eb1-bba9-a86bef1b0e48-link\">1<\/a><\/sup>, ils ont cherch\u00e9 un \u00e9quivalent pour YHWH, le Nom ineffable. Mais dans leur langue, il n\u2019existait pas de mot neutre pour d\u00e9signer la Pr\u00e9sence transcendante de l\u2019h\u00e9breu. Ils ont donc choisi \u03ba\u03cd\u03c1\u03b9\u03bf\u03c2 (<em>Kyrios<\/em>), qui signifie <em>Seigneur<\/em>, pour \u00e9viter de prononcer le Nom.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Plus tard, les premiers chr\u00e9tiens, traduisant en latin<sup data-fn=\"cb94e133-a872-4175-a9c7-5a6a491090ca\" class=\"fn\"><a href=\"#cb94e133-a872-4175-a9c7-5a6a491090ca\" id=\"cb94e133-a872-4175-a9c7-5a6a491090ca-link\">2<\/a><\/sup>, ont remplac\u00e9 Kyrios par Dominus (<em>Seigneur<\/em>) et Elohim (le pluriel de <em>El<\/em>, \u201cpuissance\u201d) par Deus (<em>Dieu<\/em>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">C\u2019est l\u00e0 que le mot <em>Deus<\/em> (et donc <em>Dieu<\/em>) a \u00e9t\u00e9 import\u00e9 dans la traduction biblique.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><em>Nous pouvons \u00e9voquer trois raisons principales \u00e0 ce choix&nbsp;:<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Un respect du Nom ineffable car dans la tradition juive, on ne pronon\u00e7ait jamais <em>YHWH<\/em>. Les traducteurs ont donc choisi un substitut fonctionnel, pas une \u00e9quivalence s\u00e9mantique. Dire \u201cle Seigneur\u201d ou \u201cDieu\u201d permettait d\u2019\u00e9viter de prononcer le Nom.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Une adaptation culturelle car les traducteurs vivaient dans un monde hell\u00e9nistique impr\u00e9gn\u00e9 de la pens\u00e9e grecque. Le concept de Theos (un \u00eatre supr\u00eame, personnel, intelligent) semblait correspondre au Dieu biblique mais c\u2019est une assimilation conceptuelle, pas une traduction litt\u00e9rale.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Une continuit\u00e9 religieuse&nbsp;: quand le christianisme a \u00e9merg\u00e9, il s\u2019est appropri\u00e9 les \u00c9critures h\u00e9bra\u00efques en les lisant \u00e0 travers le grec. Le mot Theos \/ Deus \/ Dieu est devenu le nom propre du divin unique, et le T\u00e9tragramme a disparu sous cette traduction.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Mais ce glissement a pour cons\u00e9quence un glissement de sens majeur&nbsp;; il a transform\u00e9 une formule existentielle h\u00e9bra\u00efque (\u201cCelui qui fait \u00eatre\u201d) en un sujet m\u00e9taphysique : \u201cDieu\u201d, <em>un \u00eatre supr\u00eame<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">L\u2019Islam insistant aussi sur l\u2019unicit\u00e9 et la transcendance d\u2019Allah, \u00e9vitant les repr\u00e9sentations anthropomorphiques, il est n\u00e9cessaire de se demander en quoi YHWH diff\u00e8re-t-il vraiment d\u2019Allah ou du Dieu chr\u00e9tien (hors Trinit\u00e9).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Dans l\u2019Islam, Allah vient de A<em>l-Il\u0101h<\/em>, \u201c le Dieu \u201d&nbsp;; ce n\u2019est donc pas un nom propre, mais le nom du Dieu unique, au-dessus de tout autre. L\u2019accent est mis sur l\u2019unicit\u00e9 radicale (taw\u1e25\u012bd) : Allah n\u2019a ni associ\u00e9, ni \u00e9quivalent, ni incarnation possible&nbsp;: il est le Cr\u00e9ateur transcendant, sans interm\u00e9diaire, sans forme. L\u00e0 o\u00f9 YHWH se manifeste dans l\u2019histoire d\u2019un peuple, Allah se r\u00e9v\u00e8le par la Parole universelle du Coran, adress\u00e9e \u00e0 toute l\u2019humanit\u00e9. Le musulman prononce ce nom (Allah) sans crainte, car le prononcer n\u2019est pas le poss\u00e9der : c\u2019est un acte de louange&nbsp;: le mot lui-m\u00eame devient pri\u00e8re<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Le christianisme, avant m\u00eame la Trinit\u00e9, conserve la racine h\u00e9bra\u00efque du Dieu biblique, mais l\u2019oriente vers une relation filiale : Dieu est \u201c P\u00e8re \u201d. Le rapport n\u2019est plus seulement celui de l\u2019alliance (comme en Isra\u00ebl), ni de la soumission confiante (comme en Islam), mais d\u2019une intimit\u00e9 personnelle : un Dieu qui aime et se r\u00e9v\u00e8le dans la proximit\u00e9. M\u00eame si le christianisme h\u00e9rite du YHWH d\u2019Isra\u00ebl, il nomme Dieu diff\u00e9remment&nbsp;: il le personnalise davantage, notamment \u00e0 travers la figure du Christ. La transcendance devient alors relationnelle, incarn\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><em>Nous pourrions alors nous demander pourquoi les traducteurs comme les rabbins continuent \u00e0 utiliser le terme \u201c&nbsp;Dieu&nbsp;\u201d&nbsp;!<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Parce qu\u2019\u00e0 partir du moment o\u00f9 la tradition chr\u00e9tienne s\u2019est construite sur le texte grec et latin, le mot <em>Dieu<\/em> est devenu le cadre conceptuel incontournable pour parler du divin.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"> Les traducteurs modernes, m\u00eame s\u2019ils connaissent cette diff\u00e9rence, gardent le mot <em>Dieu<\/em> pour ne pas d\u00e9sorienter le lecteur &#8211; tout en sachant qu\u2019il n\u2019exprime pas fid\u00e8lement le sens h\u00e9bra\u00efque de YHWH. De m\u00eame pour les rabbins, notamment en France, pays de tradition chr\u00e9tienne, m\u00eame si certaines traductions r\u00e9centes (comme celle de la Bible de J\u00e9rusalem annot\u00e9e) essaie d\u2019en tenir compte en \u00e9crivant \u201cL\u2019\u00c9tant\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La traduction d\u2019Andr\u00e9 Chouraqui ne \u201ctraduit\u201d pas&nbsp;: il reprend le terme \u201cElohim\u201d tel quel et plus curieusement il ins\u00e8re le mot \u201cAdona\u00ef\u201d au-dessus du T\u00e9tragramme dont les lettres sont coup\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><em>Ainsi, le mot \u201c Dieu \u201d est une interpr\u00e9tation, pas une traduction directe&nbsp;: il est un choix, pas une \u00e9vidence.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"> L\u2019h\u00e9breu biblique utilise plusieurs noms &#8211; YHWH, Elohim, El Shadda\u00ef, Adona\u00ef, etc. &#8211; chacun portant une nuance distincte : puissance, mis\u00e9ricorde, \u00e9ternit\u00e9, pr\u00e9sence, \u2026<br>Traduire tous ces noms par \u201c Dieu \u201d efface cette pluralit\u00e9 de sens et introduit un concept monoth\u00e9iste abstrait h\u00e9rit\u00e9 du grec et du latin, pas forc\u00e9ment celui de l\u2019h\u00e9breu originel.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Cependant, si nous prenons en compte que Elohim peut signifier \u201c puissances \u201d, \u201c forces divines \u201d, ou m\u00eame \u201c autorit\u00e9s \u201d et que YHWH, le T\u00e9tragramme, \u00e9voque <em>l\u2019\u00catre qui est, \u00e9tait et sera<\/em>, une traduction plus litt\u00e9rale de<sup data-fn=\"df6e4fa2-21bd-4866-8046-efeefb590dcb\" class=\"fn\"><a href=\"#df6e4fa2-21bd-4866-8046-efeefb590dcb\" id=\"df6e4fa2-21bd-4866-8046-efeefb590dcb-link\">3<\/a><\/sup> \u05d5\u05b7\u05d9\u05b9\u05bc\u05d0\u05de\u05b6\u05e8 \u05d0\u05b1\u05dc\u05b9\u05d4\u05b4\u05d9\u05dd \u05d9\u05b0\u05d4\u05b4\u05d9 \u05d0\u05d5\u05b9\u05e8 \u05d5\u05b7\u05d9\u05b0\u05d4\u05b4\u05d9 \u05d0\u05d5\u05b9\u05e8 pourrait rendre \u201c&nbsp;<em>Elohim dit : Que la lumi\u00e8re soit&nbsp;<\/em>\u201dpar \u201c&nbsp;<em>Les puissances cr\u00e9atrices dirent : Lumi\u00e8re, advient&nbsp;<\/em>\u201d<em> o<\/em>u encore<sup data-fn=\"1fcccf40-cd16-4f1c-9440-814706b7ea13\" class=\"fn\"><a href=\"#1fcccf40-cd16-4f1c-9440-814706b7ea13\" id=\"1fcccf40-cd16-4f1c-9440-814706b7ea13-link\">4<\/a><\/sup> \u05db\u05b4\u05bc\u05d9 \u05d9\u05b0\u05d4\u05d5\u05b8\u05d4 \u05e7\u05b7\u05e0\u05b8\u05bc\u05d0 \u05e9\u05b0\u05c1\u05de\u05d5\u05b9, \u05d0\u05b5\u05dc \u05e7\u05b7\u05e0\u05b8\u05bc\u05d0 \u05d4\u05d5\u05bc\u05d0 \u201c&nbsp;<em>YHWH est un Dieu jaloux&nbsp;<\/em>\u201dpar \u201c&nbsp;<em>L\u2019\u00catre qui est, exige une exclusivit\u00e9 d\u2019alliance&nbsp;<\/em>\u201d<em>.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"> Et nous r\u00e9alisons que sans le mot \u201c Dieu \u201d, on obtient un texte plus impersonnel, presque cosmologique. C\u2019est pourquoi, les commentateurs et les scribes ont rendu le T\u00e9tragramme (\u05d9\u05d4\u05d5\u05d4) par Adona\u00ef (\u201cMon Seigneur\u201d), ce qui reste anthropomorphique. Nous touchons au c\u0153ur m\u00eame de la tension entre transcendance et langage dans la tradition h\u00e9bra\u00efque.<br>Traduire Adona\u00ef par \u201cMon Seigneur\u201d, -revient \u00e0 r\u00e9introduire une figure relationnelle et hi\u00e9rarchique alors que le Nom, \u00e0 l\u2019origine, n\u2019est pas un \u201cpersonnage\u201d, mais un principe d\u2019\u00eatre.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><em>Voyons cela en profondeur, \u00e0 la fois sur les plans linguistique, historique, et spirituel<\/em> :<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Dans le juda\u00efsme antique, le Nom \u05d9\u05d4\u05d5\u05d4 \u00e9tait prononc\u00e9 dans certaines circonstances, notamment par le grand pr\u00eatre au Temple de J\u00e9rusalem, mais d\u00e8s la destruction du Temple (70 de notre \u00e8re), sa prononciation fut interdite.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Les raisons \u00e9taient multiples : Respect : le Nom d\u00e9signe la Pr\u00e9sence absolue, impossible \u00e0 circonscrire par un son mais aussi Crainte : on voulait \u00e9viter toute profanation du Nom ineffable et surtout Secret : on consid\u00e9rait que le Nom exprimait un niveau de r\u00e9alit\u00e9 inaccessible au langage humain.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">D\u00e8s lors, lorsqu\u2019on lisait la Torah, chaque fois qu\u2019apparaissait \u05d9\u05d4\u05d5\u05d4, on ne le pronon\u00e7ait pas &#8211; on disait \u00e0 la place \u05d0\u05b2\u05d3\u05b9\u05e0\u05b8\u05d9 (<em>Adona\u00ef<\/em>), qui signifie litt\u00e9ralement \u201cmes seigneurs\u201d (pluriel de respect) qui vient de la racine \u05d0-\u05d3-\u05e0 (<em>adon<\/em>), \u201cseigneur, ma\u00eetre\u201d et d\u00e9signe un rapport de seigneurie, d\u2019autorit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Il fut choisi, non pour son contenu th\u00e9ologique, mais pour sa fonction linguistique : offrir un mot lisible \u00e0 haute voix l\u00e0 o\u00f9 le Nom divin \u00e9tait impronon\u00e7able. C\u2019est donc \u00e0 l\u2019origine un masque liturgique, un signal de lecture, pas une \u00e9quivalence s\u00e9mantique.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Les traducteurs grecs et latins ne savaient pas que \u201cAdona\u00ef\u201d n\u2019\u00e9tait pas une traduction, mais une substitution de lecture et ils ont donc traduit litt\u00e9ralement :<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">\u201cAdona\u00ef\u201d \u2192 \u201cKyrios\u201d (Seigneur) \u2192 \u201cDominus\u201d \u2192 \u201cSeigneur \/ Dieu\u201d.\u0001<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">C\u2019est ainsi que le substitut est devenu le nom.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><em>Nous avons ainsi perdu la neutralit\u00e9 ontologique du Nom<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Le T\u00e9tragramme \u05d9\u05d4\u05d5\u05d4 exprime un verbe d\u2019\u00eatre, pas un titre de domination.<br>Mais \u201cAdona\u00ef\u201d suppose une relation hi\u00e9rarchique : un sup\u00e9rieur (le Seigneur) et un inf\u00e9rieur (le serviteur).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Le langage du code et de la crainte remplace celui de la pr\u00e9sence et du devenir.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Et aussi perdu l&rsquo;importance de \u00ab\u00a0nommer\u00a0\u00bb dans la cr\u00e9ation, dans la relation avec la transcendance, dans la \u00a0\u00bb nomination d&rsquo;un enfant etc.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Si <em>le Nom<\/em> (shem, \u05e9\u05b5\u05c1\u05dd) est si central dans la Bible, c\u2019est que nommer, c\u2019est faire exister. Nommer, dans la tradition h\u00e9bra\u00efque, n\u2019est pas simplement un acte linguistique : c\u2019est un acte cr\u00e9ateur, relationnel et ontologique.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">C\u2019est un axe majeur de la pens\u00e9e biblique et kabbalistique : le pouvoir du Nom comme pont entre le monde et la transcendance.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Dans<sup data-fn=\"26e4ec07-395f-4abf-abeb-d9f9322aab95\" class=\"fn\"><a href=\"#26e4ec07-395f-4abf-abeb-d9f9322aab95\" id=\"26e4ec07-395f-4abf-abeb-d9f9322aab95-link\">5<\/a><\/sup> la Gen\u00e8se, la cr\u00e9ation se fait par la parole : \u05d5\u05b7\u05d9\u05b9\u05bc\u05d0\u05de\u05b6\u05e8 \u05d0\u05b1\u05dc\u05b9\u05d4\u05b4\u05d9\u05dd \u2013 <em>Vayomer Elohim<\/em> \u2013 \u201cEt Elohim dit\u2026\u201d Dire, c\u2019est faire \u00eatre : <em>Que la lumi\u00e8re soit \u2013 et la lumi\u00e8re fut.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Autrement dit, le langage pr\u00e9c\u00e8de la mati\u00e8re. Le r\u00e9el se manifeste dans l\u2019espace du nom prononc\u00e9. C\u2019est le premier lien entre <em>parole<\/em> et <em>existence<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Imm\u00e9diatement apr\u00e8s<sup data-fn=\"e3e88fc4-46c1-42fa-bf1c-b0bde5dc2d4e\" class=\"fn\"><a href=\"#e3e88fc4-46c1-42fa-bf1c-b0bde5dc2d4e\" id=\"e3e88fc4-46c1-42fa-bf1c-b0bde5dc2d4e-link\">6<\/a><\/sup>, c\u2019est l\u2019humain qui nomme&nbsp;: \u201cEt l\u2019humain donna des noms \u00e0 tous les animaux\u2026\u201d. Ce passage est fondamental : le premier acte cr\u00e9ateur confi\u00e9 \u00e0 l\u2019humain n\u2019est pas de travailler, mais de nommer. Cela signifie reconna\u00eetre la singularit\u00e9 de chaque \u00eatre, participer \u00e0 la cr\u00e9ation en la rendant dicible, \u00e9tablir un lien de conscience entre l\u2019humain et le monde.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><em>Nommer, c\u2019est faire passer du chaos au cosmos, du silence \u00e0 la relation.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Alors, comment nommer la transcendance&nbsp;? Nous avons vu que le T\u00e9tragramme \u05d9\u05d4\u05d5\u05d4 est le Nom qui ne peut \u00eatre prononc\u00e9. C\u2019est le sommet du paradoxe : la transcendance doit \u00eatre nomm\u00e9e, pour \u00eatre en relation, mais ne peut l\u2019\u00eatre, car tout nom la limite. Alors comment nommer le sans-nom.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Le fait m\u00eame d\u2019avoir un Nom pour la Pr\u00e9sence (\u201cle Nom\u201d, <em>HaShem<\/em>) est une fa\u00e7on de reconna\u00eetre son in-nommabilit\u00e9.&nbsp;; on la nomme en disant qu\u2019elle ne peut \u00eatre nomm\u00e9e. \u201cCeci est mon Nom pour toujours\u201d <sup data-fn=\"6f612227-8379-455f-bb49-719a5e54e095\" class=\"fn\"><a href=\"#6f612227-8379-455f-bb49-719a5e54e095\" id=\"6f612227-8379-455f-bb49-719a5e54e095-link\">7<\/a><\/sup> &#8211; mais ce Nom est justement form\u00e9 de lettres qu\u2019on ne prononce pas.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Dans la mystique h\u00e9bra\u00efque, cela signifie que nommer la transcendance, c\u2019est ouvrir un espace de relation, mais ne pas prononcer, c\u2019est pr\u00e9server son infinit\u00e9. Le Nom devient interface entre silence et parole, entre \u00eatre et devenir. Alors nommer un enfant, c\u2019est l\u2019inscrire dans l\u2019\u00eatre. Dans la tradition h\u00e9bra\u00efque, donner un nom \u00e0 un enfant n\u2019est pas un simple rep\u00e8re social ,c\u2019est l\u2019acte de naissance spirituel.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><em>\u201cEt elle appela son nom\u2026<\/em>\u201d<sup data-fn=\"863aaf6b-8e6b-4d41-b315-490e1510d374\" class=\"fn\"><a href=\"#863aaf6b-8e6b-4d41-b315-490e1510d374\" id=\"863aaf6b-8e6b-4d41-b315-490e1510d374-link\">8<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Chaque nom biblique contient un verbe ou un sens, souvent une allusion \u00e0 la destin\u00e9e. Trois exemples :<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><em>Isaac<\/em> (\u05d9\u05b4\u05e6\u05b0\u05d7\u05b8\u05e7) : \u201cil rira\u201d \u2192 la joie de la promesse.<\/li>\n\n\n\n<li><em>Samuel<\/em> ( \u05e9\u05b0\u05c1\u05de\u05d5\u05bc\u05d0\u05b5\u05dc ) : \u201centendu par El\u201d \u2192 reconnaissance d\u2019une pri\u00e8re exauc\u00e9e.<\/li>\n\n\n\n<li><em>Mo\u00efse<\/em> (\u05de\u05b9\u05e9\u05b6\u05c1\u05d4) : \u201ctir\u00e9 des eaux\u201d \u2192 son destin d\u00e9j\u00e0 inscrit.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Mais, parfois des noms ne conviennent pas au projet qui est assign\u00e9 \u00e0 leur porteur :<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><em>Avram deviendra Avraham (<\/em>\u05d0\u05b7\u05d1\u05b0\u05e8\u05b8\u05dd <em>) et Sara\u00ef, Sarah<\/em> <em>(<\/em>\u05e9\u05b8\u05c2\u05e8\u05b8\u05d4<em>) pour devenir capable de procr\u00e9er ensemble.<\/em><\/li>\n\n\n\n<li><em>Yaakov deviendra Isra\u00ebl pour fonder les bases d\u2019un peuple Saint.<\/em><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Le nom contient une vibration, une direction int\u00e9rieure. Nommer, c\u2019est inscrire dans le devenir une identit\u00e9 en relation avec le monde et la Pr\u00e9sence et donc signifier le lien entre humain et transcendance.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Traditionnellement, le nom est re\u00e7u, non invent\u00e9. Il est r\u00e9v\u00e9l\u00e9 par un \u00e9v\u00e9nement, un r\u00eave, une intuition. C\u2019est une mani\u00e8re de dire : la vie qui vient a un sens avant moi. Le nom ne cr\u00e9e pas la personne, mais la relie \u00e0 sa source.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La Kabbale per\u00e7oit le nom comme structure du monde car dans la mystique h\u00e9bra\u00efque, tout ce qui existe a un Nom divin, une \u201cracine de lettres\u201d ce qui le confirme dans l\u2019\u00eatre. Ce Nom n\u2019est pas arbitraire : il exprime la vibration originelle qui soutient la chose.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"> \u201cPar les lettres du Nom, le monde fut cr\u00e9\u00e9.\u201d<sup data-fn=\"a7220de7-7be1-41bc-89b2-cbeb0432a7df\" class=\"fn\"><a href=\"#a7220de7-7be1-41bc-89b2-cbeb0432a7df\" id=\"a7220de7-7be1-41bc-89b2-cbeb0432a7df-link\">9<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ainsi nommer une chose, c\u2019est toucher sa racine spirituelle et mal nommer, c\u2019est d\u00e9r\u00e9gler la relation au r\u00e9el.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Le langage n\u2019est donc pas d\u00e9coratif : il est spirituellement op\u00e9rant.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Alors, pourquoi un tel anthropomorphisme de la transcendance dans les traductions de la Torah ? C\u2019est un des points les plus d\u00e9licats de la th\u00e9ologie biblique et de la traduction des textes sacr\u00e9s&nbsp;: comment parler d\u2019une relation avec Dieu sans retomber dans une image humaine&nbsp;?<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En lisant la Torah (ou le Tanakh en g\u00e9n\u00e9ral), nous rencontrons souvent ce genre d\u2019expressions :<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Dieu parle, voit, entend, sent.<\/li>\n\n\n\n<li>Dieu est jaloux, col\u00e9rique, repentant, compatissant.<\/li>\n\n\n\n<li>Dieu marche dans le jardin d\u2019\u00c9den, descend au Sina\u00ef, etc.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ces descriptions, prises litt\u00e9ralement, semblent attribuer \u00e0 la transcendance divine des \u00e9motions et des comportements humains, ce qui para\u00eet contradictoire avec l\u2019id\u00e9e d\u2019une entit\u00e9 infinie, sans forme, immuable, au-del\u00e0 du temps et de la mati\u00e8re. Plusieurs raisons historiques, linguistiques et th\u00e9ologiques expliquent cela.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En effet, non seulement le langage humain est limit\u00e9 et la Torah parle aux hommes dans le langage des hommes. (Les Sages juifs eux-m\u00eames (par exemple Ma\u00efmonide dans le <em>Guide des \u00c9gar\u00e9s<\/em>) insistent sur le fait que \u201c<em> La Torah parle selon le langage des fils d\u2019Adam <\/em>\u201d<sup data-fn=\"82bd2cdb-56c0-4224-8f7d-08c01b20103e\" class=\"fn\"><a href=\"#82bd2cdb-56c0-4224-8f7d-08c01b20103e\" id=\"82bd2cdb-56c0-4224-8f7d-08c01b20103e-link\">10<\/a><\/sup> en utilisant des images compr\u00e9hensibles pour exprimer des r\u00e9alit\u00e9s spirituelles qui d\u00e9passent le langage humain.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"> Ainsi, quand il est dit que \u201c Dieu est en col\u00e8re \u201d, cela signifie que le comportement des humains entra\u00eene une cons\u00e9quence n\u00e9gative dans l\u2019ordre moral ou spirituel du monde , pas que Dieu ait une \u00e9motion fluctuante comme un \u00eatre humain.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">L\u2019anthropomorphisme permet une relation vivante entre l\u2019homme et la transcendance, donc une p\u00e9dagogie de proximit\u00e9. Une entit\u00e9 purement abstraite, m\u00e9taphysique, inaccessible, serait difficile \u00e0 aimer, \u00e0 craindre ou \u00e0 servir. Le texte la pr\u00e9sente donc dans une forme relationnelle : Il aime, Il se r\u00e9jouit, Il s\u2019attriste &#8211; pour \u00e9veiller la conscience morale et affective du lecteur.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Quand la Torah dit que \u201cDieu entend le cri du pauvre\u201d ou \u201c\u00e9coute la pri\u00e8re d\u2019Isra\u00ebl\u201d, il ne s\u2019agit pas d\u2019un acte auditif, mais d\u2019un langage symbolique pour dire que le juste, le vrai, le souffrant ne sont pas perdus dans le vide. \u201c Dieu entend \u201d signifie : le sens moral du monde r\u00e9pond. Ce qui est juste, ce qui est cri, ce qui est pri\u00e8re trouve un \u00e9cho dans l\u2019ordre du r\u00e9el. Autrement dit, <em>le bien n\u2019est pas absurde<\/em> : il r\u00e9sonne, m\u00eame si l\u2019on ignore comment.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Dans la pri\u00e8re, ce n\u2019est pas forc\u00e9ment \u201cDieu\u201d qui change, c\u2019est l\u2019homme qui devient capable d\u2019entendre sa propre parole autrement. Le fait de prier, de parler \u00e0 plus grand que soi, cr\u00e9e une relation int\u00e9rieure : un espace o\u00f9 quelque chose r\u00e9pond, non pas un \u00eatre qui \u00e9coute, mais une pr\u00e9sence qui se r\u00e9v\u00e8le dans le dialogue.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Les Sages disent souvent que Dieu est \u00ab c<em>homea tefila<\/em> \u00bb celui qui accueille la pri\u00e8re. Mais cette \u00e9coute n\u2019est pas psychologique : elle est ontologique. Elle signifie que la parole adress\u00e9e, m\u00eame dans le vide, cr\u00e9e du lien, du sens, du tikkoun (r\u00e9paration). Le Dieu d\u2019Isra\u00ebl est un Dieu de relation, non de perception.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Beaucoup de formulations anthropomorphiques sont amplifi\u00e9es par les traductions, surtout lorsqu\u2019elles passent par des langues et des cultures diff\u00e9rentes :<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>L\u2019h\u00e9breu biblique est hautement symbolique et concret. Par exemple, <em>\u2018af<\/em> (\u05d0\u05b7\u05e3) veut dire \u00e0 la fois <em>nez<\/em> et <em>col\u00e8re<\/em>. Donc \u201c la col\u00e8re de Dieu s\u2019enflamme \u201d est litt\u00e9ralement \u201c son nez br\u00fble \u201d&nbsp;: c\u2019est une image corporelle, pas une \u00e9motion au sens moderne. On retrouve cette expression dans le langage populaire en fran\u00e7ais quand on dit : \u201c j\u2019ai la moutarde qui me monte au nez\u201d.<\/li>\n\n\n\n<li>Les traducteurs grecs (Septante), latins (Vulgate) ou modernes ont souvent fig\u00e9 ces images dans un langage psychologique, accentuant l\u2019id\u00e9e d\u2019un Dieu \u201c \u00e9motionnel \u201d.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><em>Les penseurs m\u00e9di\u00e9vaux ont cherch\u00e9 \u00e0 d\u00e9pouiller la lecture litt\u00e9rale de ses \u00e9l\u00e9ments humains :<\/em><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Ma\u00efmonide (Rambam) affirme que Dieu n\u2019a ni corps ni passions. Tous les attributs anthropomorphiques sont m\u00e9taphoriques : ils d\u00e9signent des effets per\u00e7us par les humains, non des \u00e9tats de Dieu.<\/li>\n\n\n\n<li>Nahmanide (Ramban) ou le Zohar (kabbale) reconnaissent que ces expressions d\u00e9crivent des modalit\u00e9s d\u2019action divine ( <em>sefirot<\/em>, attributs, \u00e9nergies, et nous reviendrons dans un prochain article sur cette notion de \u201c<em>sefira<\/em>\u201d) mais non l\u2019essence divine elle-m\u00eame.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ainsi, parler de \u201c col\u00e8re divine \u201d revient \u00e0 d\u00e9crire une manifestation de justice dans le monde, tandis que \u201c mis\u00e9ricorde \u201d exprime une manifestation de bont\u00e9, toutes deux issues d\u2019un m\u00eame principe transcendant et unifi\u00e9. Dire que \u201cDieu entend les pri\u00e8res\u201d semble, \u00e0 premi\u00e8re vue, anthropomorphique, comme si Dieu avait des oreilles, une volont\u00e9, une \u00e9motion. Mais dans la tradition juive (et aussi dans la philosophie religieuse moderne), cette expression n\u2019est pas litt\u00e9rale : elle traduit une exp\u00e9rience humaine de la relation plut\u00f4t qu\u2019une r\u00e9alit\u00e9 physique.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Le juda\u00efsme r\u00e9form\u00e9 \/ lib\u00e9ral, n\u00e9 au XIX\u1d49 si\u00e8cle en Allemagne, ne nie pas la tradition, mais cherche \u00e0 r\u00e9interpr\u00e9ter le langage religieux \u00e0 la lumi\u00e8re de la modernit\u00e9. Ainsi, YHWH n\u2019est plus n\u00e9cessairement une<strong> <\/strong>entit\u00e9 personnelle, mais un symbole qui inspire la morale, la justice et la dignit\u00e9 humaine.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"> Il parle souvent de \u201cDieu comme id\u00e9al\u201d plut\u00f4t que d\u2019un \u00eatre surnaturel et le t\u00e9tragramme devient une m\u00e9taphore du myst\u00e8re du monde, de la pr\u00e9sence du bien, de la qu\u00eate de sens. Ainsi, ne pas le prononcer garde son sens : non par crainte, mais parce que ce Nom repr\u00e9sente ce qui \u00e9chappe \u00e0 toute d\u00e9finition. Dans les liturgies lib\u00e9rales, on dit encore <em>Adona\u00ef<\/em> ou <em>Hachem<\/em>, mais ces mots renvoient moins \u00e0 une transcendance surnaturelle qu\u2019\u00e0 une source morale universelle. YHWH signifie l\u2019appel \u00e0 rendre la cr\u00e9ation plus juste, non pas un ma\u00eetre c\u00e9leste, mais le principe du devenir vers le bien.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Les juifs la\u00efcs, souvent attach\u00e9s \u00e0 la culture juive plut\u00f4t qu\u2019\u00e0 la foi, voient dans YHWH un symbole identitaire et une cr\u00e9ation po\u00e9tique de l\u2019humanit\u00e9. Ils consid\u00e8rent le Nom comme le mot par lequel un peuple ancien a dit le myst\u00e8re du monde. YHWH exprime une intuition fondatrice qu\u2019il existe dans le r\u00e9el quelque chose qui d\u00e9passe la simple survie ou la force. L\u2019impronon\u00e7abilit\u00e9 du Nom devient alors un geste de respect envers la m\u00e9moire collective, une mani\u00e8re de dire : <em>nos anc\u00eatres ont nomm\u00e9 ce qu\u2019ils ne pouvaient saisir, et c\u2019est cette pudeur m\u00eame qui nous fonde.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Dans cette vision, YHWH devient un symbole de la conscience humaine, de son aspiration au sens et \u00e0 la justice, m\u00eame sans croyance religieuse.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Certains penseurs juifs ath\u00e9es (comme Spinoza, Levinas \u00e0 certains \u00e9gards, ou des figures modernes comme Andr\u00e9 Comte-Sponville, d\u2019inspiration juive la\u00efque) voient dans YHWH une figure linguistique du myst\u00e8re de l\u2019\u00eatre. Le t\u00e9tragramme peut \u00eatre lu comme une m\u00e9taphore de l\u2019\u00catre lui-m\u00eame, une formule de l\u2019infini sans visage.Ne pas prononcer le Nom, c\u2019est reconna\u00eetre que le langage ne poss\u00e8de pas le r\u00e9el, que le sacr\u00e9 na\u00eet justement du non-dit. Chez eux, YHWH n\u2019est pas un Dieu, mais le mot du silence, la limite du discours humain. Des penseurs comme Levinas, Heschel ou Rosenzweig diraient que \u201cDieu entend les pri\u00e8res\u201d signifie qu\u2019<em>il existe, au c\u0153ur du r\u00e9el, une dimension de responsabilit\u00e9 et d\u2019\u00e9coute que la pri\u00e8re actualise. <\/em>Autrement dit, \u201cDieu\u201d n\u2019est pas celui qui entend <em>quelque chose<\/em>, mais l\u2019acte m\u00eame de l\u2019\u00e9coute infinie. \u201cDieu entend\u201d = <em>le monde n\u2019est pas muet au cri de l\u2019humain.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">C\u2019est ainsi que l\u2019impronon\u00e7abilit\u00e9 du t\u00e9tragramme, loin d\u2019\u00eatre un refus de \u201c&nbsp;Dieu&nbsp;\u201d ou une simple r\u00e8gle religieuse, incarne l\u2019un des gestes les plus profonds du juda\u00efsme : reconna\u00eetre que le myst\u00e8re de l\u2019\u00catre \u00e9chappe au pouvoir des mots.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">YHWH &#8211; ce verbe d\u2019\u201c\u00eatre\u201d inachev\u00e9 &#8211; n\u2019est pas un nom qu\u2019on puisse saisir, mais un souffle, une pr\u00e9sence en devenir. En refusant de le prononcer, la tradition ne nie pas Dieu : elle prot\u00e8ge le myst\u00e8re de toute appropriation, de toute r\u00e9duction \u00e0 l\u2019humain, \u00e0 l\u2019image, au dogme. Ce silence est un acte de foi, mais aussi de lucidit\u00e9 : il marque la fronti\u00e8re entre le langage humain et ce qui le d\u00e9passe. Nommer sans prononcer, c\u2019est reconna\u00eetre que la relation avec le divin, ou avec le sens, ne passe pas par la possession, mais par la disponibilit\u00e9, l\u2019\u00e9coute et la retenue.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Nous avons au terme de ce parcours compris que dans le juda\u00efsme ancien comme dans ses formes modernes, l\u2019impronon\u00e7abilit\u00e9 de YHWH devient le signe d\u2019une sagesse : celle d\u2019un peuple qui, depuis les origines, sait que le plus haut des noms se dit en silence.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">________________________________<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Notes :<\/p>\n\n\n<ol class=\"wp-block-footnotes\"><li id=\"21c29ca7-c6c4-4eb1-bba9-a86bef1b0e48\">la Septante, traduction en Grec de la Torah au IIIe s. avant l\u2019\u00e8re commune \u00e0 Alexandrie. <a href=\"#21c29ca7-c6c4-4eb1-bba9-a86bef1b0e48-link\" aria-label=\"Aller \u00e0 la note de bas de page 1\">\u21a9\ufe0e<\/a><\/li><li id=\"cb94e133-a872-4175-a9c7-5a6a491090ca\">la Vulgate, r\u00e9alis\u00e9e par J\u00e9r\u00f4me \u00e0 la fin du IV\u00e8me si\u00e8cle de l\u2019\u00e8re commune <a href=\"#cb94e133-a872-4175-a9c7-5a6a491090ca-link\" aria-label=\"Aller \u00e0 la note de bas de page 2\">\u21a9\ufe0e<\/a><\/li><li id=\"df6e4fa2-21bd-4866-8046-efeefb590dcb\"><a href=\"http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Gen%E8se_1_3.aspx\">Gen\u00e8se 1.3<\/a> <a href=\"#df6e4fa2-21bd-4866-8046-efeefb590dcb-link\" aria-label=\"Aller \u00e0 la note de bas de page 3\">\u21a9\ufe0e<\/a><\/li><li id=\"1fcccf40-cd16-4f1c-9440-814706b7ea13\"><a href=\"http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Exode_20_4.aspx\">Exode 20.4<\/a> \u05dc\u05b9\u05d0-\u05ea\u05b7\u05e2\u05b2\u05e9\u05b6\u05c2\u05d4 \u05dc\u05b0\u05da\u05b8 \u05e4\u05b6\u05e1\u05b6\u05dc, \u05d5\u05b0\u05db\u05b8\u05dc-\u05ea\u05b0\u05bc\u05de\u05d5\u05bc\u05e0\u05b8\u05d4, \u05d0\u05b2\u05e9\u05b6\u05c1\u05e8 \u05d1\u05b7\u05bc\u05e9\u05b8\u05bc\u05c1\u05de\u05b7\u05d9\u05b4\u05dd \u05de\u05b4\u05de\u05b7\u05bc\u05e2\u05b7\u05dc, \u05d5\u05b7\u05d0\u05b2\u05e9\u05b6\u05c1\u05e8 \u05d1\u05b8\u05bc\u05d0\u05b8\u05e8\u05b6\u05e5 \u05de\u05b4\u05ea\u05b8\u05bc\u05d7\u05b7\u05ea&#8211;\u05d5\u05b7\u05d0\u05b2\u05e9\u05b6\u05c1\u05e8 \u05d1\u05b7\u05bc\u05de\u05b7\u05bc\u05d9\u05b4\u05dd, \u05de\u05b4\u05ea\u05b7\u05bc\u05d7\u05b7\u05ea \u05dc\u05b8\u05d0\u05b8\u05e8\u05b6\u05e5. \u05d3\u00a0\u05dc\u05b9\u05d0-\u05ea\u05b4\u05e9\u05b0\u05c1\u05ea\u05b7\u05bc\u05d7\u05b2\u05d5\u05b6\u05d4 \u05dc\u05b8\u05d4\u05b6\u05dd, \u05d5\u05b0\u05dc\u05b9\u05d0 \u05ea\u05b8\u05e2\u05b8\u05d1\u05b0\u05d3\u05b5\u05dd <a href=\"#1fcccf40-cd16-4f1c-9440-814706b7ea13-link\" aria-label=\"Aller \u00e0 la note de bas de page 4\">\u21a9\ufe0e<\/a><\/li><li id=\"26e4ec07-395f-4abf-abeb-d9f9322aab95\">Bereshit 1 <a href=\"http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Gen%E8se_1_1.aspx\">http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Gen%E8se_1_1.aspx<\/a> <a href=\"#26e4ec07-395f-4abf-abeb-d9f9322aab95-link\" aria-label=\"Aller \u00e0 la note de bas de page 5\">\u21a9\ufe0e<\/a><\/li><li id=\"e3e88fc4-46c1-42fa-bf1c-b0bde5dc2d4e\">Bereshit2.19 <a href=\"#e3e88fc4-46c1-42fa-bf1c-b0bde5dc2d4e-link\" aria-label=\"Aller \u00e0 la note de bas de page 6\">\u21a9\ufe0e<\/a><\/li><li id=\"6f612227-8379-455f-bb49-719a5e54e095\">Exode 3:15 <a href=\"#6f612227-8379-455f-bb49-719a5e54e095-link\" aria-label=\"Aller \u00e0 la note de bas de page 7\">\u21a9\ufe0e<\/a><\/li><li id=\"863aaf6b-8e6b-4d41-b315-490e1510d374\">Gen\u00e8se 4:25, 16:11, 21:3) <a href=\"#863aaf6b-8e6b-4d41-b315-490e1510d374-link\" aria-label=\"Aller \u00e0 la note de bas de page 8\">\u21a9\ufe0e<\/a><\/li><li id=\"a7220de7-7be1-41bc-89b2-cbeb0432a7df\">Sefer Yetsira, I, 1 <a href=\"#a7220de7-7be1-41bc-89b2-cbeb0432a7df-link\" aria-label=\"Aller \u00e0 la note de bas de page 9\">\u21a9\ufe0e<\/a><\/li><li id=\"82bd2cdb-56c0-4224-8f7d-08c01b20103e\">Berakhot 31b <a href=\"#82bd2cdb-56c0-4224-8f7d-08c01b20103e-link\" aria-label=\"Aller \u00e0 la note de bas de page 10\">\u21a9\ufe0e<\/a><\/li><\/ol>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Crois-tu en Dieu ? Oui j\u2019y crois passionn\u00e9ment, beaucoup, un peu, pas du tout. Dieu est-il bon ou le mal est-il \u00e9manation de Dieu. Ces th\u00e9matiques ont anim\u00e9 bien des discussions lors des repas en famille ou entre amis. Et si les Juifs ne se posaient pas la question de \u201c&nbsp;Dieu&nbsp;\u201d? Et si le juda\u00efsme n\u2019\u00e9tait m\u00eame pas monoth\u00e9iste ? Le terme fran\u00e7ais \u201c Dieu \u201d vient du latin Deus, lui-m\u00eame issu du grec Theos, et ces deux mots remontent \u00e0 la racine indo-europ\u00e9enne deiwos, qui signifie \u201c lumineux, c\u00e9leste \u00bb, apparent\u00e9e \u00e0 dyeu (\u201cbriller\u201d, \u201cjour\u201d). Cette racine a donn\u00e9 : Autrement dit le mot \u201c Dieu \u201d vient du champ s\u00e9mantique de la lumi\u00e8re c\u00e9leste, du ciel clair, et d\u00e9signe \u00e0 l\u2019origine une divinit\u00e9 parmi d\u2019autres, un \u00eatre personnel du panth\u00e9on indo-europ\u00e9en. Dans les soci\u00e9t\u00e9s pa\u00efennes, le \u201c divin \u201d s\u2019exprimait par la multiplicit\u00e9 des noms et des figures. Dans les mondes grec, romain, celte, nordique, \u00e9gyptien, etc., le \u201cdieu\u201d n\u2019est pas d\u2019abord un \u00eatre absolu ; c\u2019est une puissance, une pr\u00e9sence localis\u00e9e. Les mots grec Theos, latin deus, ou indo-europ\u00e9en deiwos \u00e9voquent donc non seulement la brillance du ciel, la force de la lumi\u00e8re ou du tonnerre, mais aussi toute \u00e9nergie vivante perceptible dans la nature ou la soci\u00e9t\u00e9. Chaque dieu incarne une fonction vitale : fertilit\u00e9, guerre, mer, amour, moisson, inspiration, etc. On ne s\u00e9pare pas la transcendance du monde ; elle habite le monde. Ainsi : Les dieux sont les noms du r\u00e9el vivant, non des individus surnaturels isol\u00e9s. Dans toutes les religions pa\u00efennes, le nom du dieu est magique et op\u00e9rant : dire son nom, c\u2019est invoquer la puissance qu\u2019il d\u00e9signe. Le nom n\u2019est pas seulement une \u00e9tiquette ; il ouvre une pr\u00e9sence. Ainsi, nommer c\u2019est relier : la parole cr\u00e9e le contact entre l\u2019humain et la puissance. Le paganisme ne conna\u00eet pas la s\u00e9paration radicale entre cr\u00e9ateur et cr\u00e9ation&nbsp;: le divin est immanent, tiss\u00e9 dans les forces du monde. C\u2019est pourquoi la pluralit\u00e9 des dieux n\u2019est pas contradiction, mais polymorphie de l\u2019unique \u00e9nergie vitale. Le Theos grec, avant d\u2019\u00eatre personnifi\u00e9, d\u00e9signe souvent le myst\u00e8re du destin, du souffle, de la mesure cosmique&nbsp;: les Sto\u00efciens diront : Zeus = Logos ; les N\u00e9o-platoniciens : les dieux sont les noms de l\u2019Un manifest\u00e9. Autrement dit, le paganisme n\u2019est pas forc\u00e9ment polyth\u00e9iste au sens na\u00eff, mais poly-nomique : plusieurs noms, plusieurs acc\u00e8s \u00e0 la m\u00eame puissance du r\u00e9el. Nommer l\u2019humain c\u2019est la continuit\u00e9 du m\u00eame acte. Dans ce contexte, donner un nom \u00e0 un enfant, \u00e0 une cit\u00e9, \u00e0 un lieu, c\u2019est le lier \u00e0 une puissance divine. Pour eux, nommer, c\u2019est donc ancrer la vie dans le r\u00e9seau du sacr\u00e9. Nous verrons plus tard l\u2019importance ontologique de \u201c&nbsp;nommer&nbsp;\u201d dans le juda\u00efsme. Le probl\u00e8me : ce mot ne correspond pas \u00e0 YHWH L\u2019h\u00e9bra\u00efsme h\u00e9rite de ce monde mais le transcende&nbsp;: l\u2019\u00ab&nbsp;Un&nbsp;Transcendant \u201d n\u2019abolit pas la pluralit\u00e9 ; il l\u2019int\u00e9riorise. La Parole devient l\u2019acte m\u00eame du r\u00e9el : non plus nommer des dieux, mais nommer le monde au Nom de l\u2019\u00catre. Le T\u00e9tragramme (quatre lettres) \u05d9\u05d4\u05d5\u05d4 &#8211; YHWH &#8211; est le Nom propre de la Pr\u00e9sence, mais aussi une formule linguistique \u00e9nigmatique qui se compose des lettres&nbsp;: \u05d9 (Yod) \u2014 \u05d4 (He) \u2014 \u05d5 (Vav) \u2014 \u05d4 (He) Il ne se prononce jamais dans la liturgie : on le remplace par Adona\u00ef (\u201cMon Seigneur\u201d) ou parfois par HaShem (\u201cLe Nom\u201d) dans le langage vernaculaire. Mais dans le texte biblique, ce nom est bien distinct de Elohim : Ce Nom \u05d9\u05d4\u05d5\u05d4 est une forme myst\u00e9rieuse d\u00e9riv\u00e9e du verbe \u05d4\u05d9\u05d4 \u2014 \u201c\u00eatre, devenir, advenir.\u201d Mais grammaticalement, il ne correspond \u00e0 aucune forme verbale connue en h\u00e9breu biblique. C\u2019est comme si le texte avait fusionn\u00e9 trois temps du verbe \u00eatre : \u05d4\u05d9\u05d4 (hayah) \u2014 il \u00e9tait \u05d4\u05d5\u05d4 (hoveh) \u2014 il est \u05d9\u05d4\u05d9\u05d4 (yihyeh) \u2014 il sera D\u2019o\u00f9 l\u2019interpr\u00e9tation classique : YHWH = \u201cCelui qui \u00e9tait, est et sera.\u201d Mais plus litt\u00e9ralement encore, c\u2019est une forme inachev\u00e9e &#8211; un verbe suspendu &#8211; comme si le Nom signifiait \u201cIl est en train d\u2019\u00eatre\u201d, ou \u201cL\u2019\u00catre qui advient.\u201d Quand les premiers traducteurs juifs ont voulu rendre le texte h\u00e9breu en grec, ils ont cherch\u00e9 un \u00e9quivalent pour YHWH, le Nom ineffable. Mais dans leur langue, il n\u2019existait pas de mot neutre pour d\u00e9signer la Pr\u00e9sence transcendante de l\u2019h\u00e9breu. Ils ont donc choisi \u03ba\u03cd\u03c1\u03b9\u03bf\u03c2 (Kyrios), qui signifie Seigneur, pour \u00e9viter de prononcer le Nom. Plus tard, les premiers chr\u00e9tiens, traduisant en latin, ont remplac\u00e9 Kyrios par Dominus (Seigneur) et Elohim (le pluriel de El, \u201cpuissance\u201d) par Deus (Dieu). C\u2019est l\u00e0 que le mot Deus (et donc Dieu) a \u00e9t\u00e9 import\u00e9 dans la traduction biblique. Nous pouvons \u00e9voquer trois raisons principales \u00e0 ce choix&nbsp;: Un respect du Nom ineffable car dans la tradition juive, on ne pronon\u00e7ait jamais YHWH. Les traducteurs ont donc choisi un substitut fonctionnel, pas une \u00e9quivalence s\u00e9mantique. Dire \u201cle Seigneur\u201d ou \u201cDieu\u201d permettait d\u2019\u00e9viter de prononcer le Nom. Une adaptation culturelle car les traducteurs vivaient dans un monde hell\u00e9nistique impr\u00e9gn\u00e9 de la pens\u00e9e grecque. Le concept de Theos (un \u00eatre supr\u00eame, personnel, intelligent) semblait correspondre au Dieu biblique mais c\u2019est une assimilation conceptuelle, pas une traduction litt\u00e9rale. Une continuit\u00e9 religieuse&nbsp;: quand le christianisme a \u00e9merg\u00e9, il s\u2019est appropri\u00e9 les \u00c9critures h\u00e9bra\u00efques en les lisant \u00e0 travers le grec. Le mot Theos \/ Deus \/ Dieu est devenu le nom propre du divin unique, et le T\u00e9tragramme a disparu sous cette traduction. Mais ce glissement a pour cons\u00e9quence un glissement de sens majeur&nbsp;; il a transform\u00e9 une formule existentielle h\u00e9bra\u00efque (\u201cCelui qui fait \u00eatre\u201d) en un sujet m\u00e9taphysique : \u201cDieu\u201d, un \u00eatre supr\u00eame. L\u2019Islam insistant aussi sur l\u2019unicit\u00e9 et la transcendance d\u2019Allah, \u00e9vitant les repr\u00e9sentations anthropomorphiques, il est n\u00e9cessaire de se demander en quoi YHWH diff\u00e8re-t-il vraiment d\u2019Allah ou du Dieu chr\u00e9tien (hors Trinit\u00e9). Dans l\u2019Islam, Allah vient de Al-Il\u0101h, \u201c le Dieu \u201d&nbsp;; ce n\u2019est donc pas un nom propre, mais le nom du Dieu unique, au-dessus de tout autre. L\u2019accent est mis sur l\u2019unicit\u00e9 radicale (taw\u1e25\u012bd) : Allah n\u2019a ni associ\u00e9, ni \u00e9quivalent, ni incarnation possible&nbsp;: il est le Cr\u00e9ateur transcendant, sans interm\u00e9diaire, sans forme. L\u00e0 o\u00f9 YHWH se manifeste dans l\u2019histoire d\u2019un peuple, Allah se r\u00e9v\u00e8le par la Parole universelle du Coran, adress\u00e9e \u00e0 toute l\u2019humanit\u00e9. Le musulman prononce ce nom (Allah) sans crainte, car le prononcer n\u2019est pas le poss\u00e9der : c\u2019est un acte de louange&nbsp;: le mot lui-m\u00eame devient pri\u00e8re Le christianisme, avant m\u00eame la Trinit\u00e9, conserve la racine h\u00e9bra\u00efque du Dieu biblique, mais l\u2019oriente vers une relation filiale : Dieu est \u201c P\u00e8re \u201d. Le rapport n\u2019est plus seulement celui de l\u2019alliance (comme en Isra\u00ebl), ni de la soumission confiante (comme en Islam), mais d\u2019une intimit\u00e9 personnelle : un Dieu qui aime et se r\u00e9v\u00e8le dans la proximit\u00e9. M\u00eame si le christianisme h\u00e9rite du YHWH d\u2019Isra\u00ebl, il nomme Dieu diff\u00e9remment&nbsp;: il le personnalise davantage, notamment \u00e0 travers la figure du Christ. La transcendance devient alors relationnelle, incarn\u00e9e. Nous pourrions alors nous demander pourquoi les traducteurs comme les rabbins continuent \u00e0 utiliser le terme \u201c&nbsp;Dieu&nbsp;\u201d&nbsp;! Parce qu\u2019\u00e0 partir du moment o\u00f9 la tradition chr\u00e9tienne s\u2019est construite sur le texte grec et latin, le mot Dieu est devenu le cadre conceptuel incontournable pour parler du divin. Les traducteurs modernes, m\u00eame s\u2019ils connaissent cette diff\u00e9rence, gardent le mot Dieu pour ne pas d\u00e9sorienter le lecteur &#8211; tout en sachant qu\u2019il n\u2019exprime pas fid\u00e8lement le sens h\u00e9bra\u00efque de YHWH. De m\u00eame pour les rabbins, notamment en France, pays de tradition chr\u00e9tienne, m\u00eame si certaines traductions r\u00e9centes (comme celle de la Bible de J\u00e9rusalem annot\u00e9e) essaie d\u2019en tenir compte en \u00e9crivant \u201cL\u2019\u00c9tant\u201d. La traduction d\u2019Andr\u00e9 Chouraqui ne \u201ctraduit\u201d pas&nbsp;: il reprend le terme \u201cElohim\u201d tel quel et plus curieusement il ins\u00e8re le mot \u201cAdona\u00ef\u201d au-dessus du T\u00e9tragramme dont les lettres sont coup\u00e9es. Ainsi, le mot \u201c Dieu \u201d est une interpr\u00e9tation, pas une traduction directe&nbsp;: il est un choix, pas une \u00e9vidence. L\u2019h\u00e9breu biblique utilise plusieurs noms &#8211; YHWH, Elohim, El Shadda\u00ef, Adona\u00ef, etc. &#8211; chacun portant une nuance distincte : puissance, mis\u00e9ricorde, \u00e9ternit\u00e9, pr\u00e9sence, \u2026Traduire tous ces noms par \u201c Dieu \u201d efface cette pluralit\u00e9 de sens et introduit un concept monoth\u00e9iste abstrait h\u00e9rit\u00e9 du grec et du latin, pas forc\u00e9ment celui de l\u2019h\u00e9breu originel. Cependant, si nous prenons en compte que Elohim peut signifier \u201c puissances \u201d, \u201c forces divines \u201d, ou m\u00eame \u201c autorit\u00e9s \u201d et que YHWH, le T\u00e9tragramme, \u00e9voque l\u2019\u00catre qui est, \u00e9tait et sera, une traduction plus litt\u00e9rale de \u05d5\u05b7\u05d9\u05b9\u05bc\u05d0\u05de\u05b6\u05e8 \u05d0\u05b1\u05dc\u05b9\u05d4\u05b4\u05d9\u05dd \u05d9\u05b0\u05d4\u05b4\u05d9 \u05d0\u05d5\u05b9\u05e8 \u05d5\u05b7\u05d9\u05b0\u05d4\u05b4\u05d9 \u05d0\u05d5\u05b9\u05e8 pourrait rendre \u201c&nbsp;Elohim dit : Que la lumi\u00e8re soit&nbsp;\u201dpar \u201c&nbsp;Les puissances cr\u00e9atrices dirent : Lumi\u00e8re, advient&nbsp;\u201d ou encore \u05db\u05b4\u05bc\u05d9 \u05d9\u05b0\u05d4\u05d5\u05b8\u05d4 \u05e7\u05b7\u05e0\u05b8\u05bc\u05d0 \u05e9\u05b0\u05c1\u05de\u05d5\u05b9, \u05d0\u05b5\u05dc \u05e7\u05b7\u05e0\u05b8\u05bc\u05d0 \u05d4\u05d5\u05bc\u05d0 \u201c&nbsp;YHWH est un Dieu jaloux&nbsp;\u201dpar \u201c&nbsp;L\u2019\u00catre qui est, exige une exclusivit\u00e9 d\u2019alliance&nbsp;\u201d. Et nous r\u00e9alisons que sans le mot \u201c Dieu \u201d, on obtient un texte plus impersonnel, presque cosmologique. C\u2019est pourquoi, les commentateurs et les scribes ont rendu le T\u00e9tragramme (\u05d9\u05d4\u05d5\u05d4) par Adona\u00ef (\u201cMon Seigneur\u201d), ce qui reste anthropomorphique. Nous touchons au c\u0153ur m\u00eame de la tension entre transcendance et langage dans la tradition h\u00e9bra\u00efque.Traduire Adona\u00ef par \u201cMon Seigneur\u201d, -revient \u00e0 r\u00e9introduire une figure relationnelle et hi\u00e9rarchique alors que le Nom, \u00e0 l\u2019origine, n\u2019est pas un \u201cpersonnage\u201d, mais un principe d\u2019\u00eatre. Voyons cela en profondeur, \u00e0 la fois sur les plans linguistique, historique, et spirituel : Dans le juda\u00efsme antique, le Nom \u05d9\u05d4\u05d5\u05d4 \u00e9tait prononc\u00e9 dans certaines circonstances, notamment par le grand pr\u00eatre au Temple de J\u00e9rusalem, mais d\u00e8s la destruction du Temple (70 de notre \u00e8re), sa prononciation fut interdite. Les raisons \u00e9taient multiples : Respect : le Nom d\u00e9signe la Pr\u00e9sence absolue, impossible \u00e0 circonscrire par un son mais aussi Crainte : on voulait \u00e9viter toute profanation du Nom ineffable et surtout Secret : on consid\u00e9rait que le Nom exprimait un niveau de r\u00e9alit\u00e9 inaccessible au langage humain. D\u00e8s lors, lorsqu\u2019on lisait la Torah, chaque fois qu\u2019apparaissait \u05d9\u05d4\u05d5\u05d4, on ne le pronon\u00e7ait pas &#8211; on disait \u00e0 la place \u05d0\u05b2\u05d3\u05b9\u05e0\u05b8\u05d9 (Adona\u00ef), qui signifie litt\u00e9ralement \u201cmes seigneurs\u201d (pluriel de respect) qui vient de la racine \u05d0-\u05d3-\u05e0 (adon), \u201cseigneur, ma\u00eetre\u201d et d\u00e9signe un rapport de seigneurie, d\u2019autorit\u00e9. Il fut choisi, non pour son contenu th\u00e9ologique, mais pour sa fonction linguistique : offrir un mot lisible \u00e0 haute voix l\u00e0 o\u00f9 le Nom divin \u00e9tait impronon\u00e7able. C\u2019est donc \u00e0 l\u2019origine un masque liturgique, un signal de lecture, pas une \u00e9quivalence s\u00e9mantique. Les traducteurs grecs et latins ne savaient pas que \u201cAdona\u00ef\u201d n\u2019\u00e9tait pas une traduction, mais une substitution de lecture et ils ont donc traduit litt\u00e9ralement : \u201cAdona\u00ef\u201d \u2192 \u201cKyrios\u201d (Seigneur) \u2192 \u201cDominus\u201d \u2192 \u201cSeigneur \/ Dieu\u201d.\u0001 C\u2019est ainsi que le substitut est devenu le nom. Nous avons ainsi perdu la neutralit\u00e9 ontologique du Nom Le T\u00e9tragramme \u05d9\u05d4\u05d5\u05d4 exprime un verbe d\u2019\u00eatre, pas un titre de domination.Mais \u201cAdona\u00ef\u201d suppose une relation hi\u00e9rarchique : un sup\u00e9rieur (le Seigneur) et un inf\u00e9rieur (le serviteur). Le langage du code et de la crainte remplace celui de la pr\u00e9sence et du devenir. Et aussi perdu l&rsquo;importance de \u00ab\u00a0nommer\u00a0\u00bb dans la cr\u00e9ation, dans la relation avec la transcendance, dans la \u00a0\u00bb nomination d&rsquo;un enfant etc. Si le Nom (shem, \u05e9\u05b5\u05c1\u05dd) est si central dans la Bible, c\u2019est que nommer, c\u2019est faire exister. Nommer, dans la tradition h\u00e9bra\u00efque, n\u2019est pas simplement un acte linguistique : c\u2019est un acte cr\u00e9ateur, relationnel et ontologique. C\u2019est un axe majeur de la pens\u00e9e biblique et kabbalistique : le pouvoir du Nom comme pont entre le monde et la transcendance. Dans la Gen\u00e8se, la cr\u00e9ation se fait par la parole : \u05d5\u05b7\u05d9\u05b9\u05bc\u05d0\u05de\u05b6\u05e8 \u05d0\u05b1\u05dc\u05b9\u05d4\u05b4\u05d9\u05dd \u2013 Vayomer Elohim \u2013 \u201cEt Elohim dit\u2026\u201d Dire, c\u2019est faire \u00eatre : Que la lumi\u00e8re soit \u2013 et la lumi\u00e8re fut. Autrement dit, le langage pr\u00e9c\u00e8de la mati\u00e8re. Le r\u00e9el se manifeste dans l\u2019espace du nom prononc\u00e9. C\u2019est le premier lien entre parole et existence. Imm\u00e9diatement apr\u00e8s, c\u2019est l\u2019humain qui nomme&nbsp;: \u201cEt l\u2019humain donna des noms \u00e0 tous les animaux\u2026\u201d. Ce passage est fondamental : le premier acte cr\u00e9ateur confi\u00e9 \u00e0 l\u2019humain n\u2019est pas de travailler, mais de nommer. Cela signifie reconna\u00eetre la singularit\u00e9 de chaque \u00eatre, participer \u00e0 la cr\u00e9ation en la rendant dicible, \u00e9tablir un lien de conscience entre l\u2019humain et le monde. Nommer, c\u2019est faire passer du chaos au cosmos, du silence \u00e0 la relation. Alors, comment nommer la transcendance&nbsp;? Nous avons vu que le T\u00e9tragramme \u05d9\u05d4\u05d5\u05d4 est le Nom qui ne peut \u00eatre prononc\u00e9. C\u2019est le sommet du paradoxe : la transcendance doit \u00eatre nomm\u00e9e, pour \u00eatre en relation, mais ne peut l\u2019\u00eatre, car tout nom la limite. Alors comment nommer le sans-nom. Le fait m\u00eame d\u2019avoir un Nom pour la Pr\u00e9sence (\u201cle Nom\u201d, HaShem) est une fa\u00e7on de reconna\u00eetre son in-nommabilit\u00e9.&nbsp;; on la nomme en disant qu\u2019elle ne peut \u00eatre nomm\u00e9e. \u201cCeci est mon Nom pour toujours\u201d &#8211; mais ce Nom est justement form\u00e9 de lettres qu\u2019on ne prononce pas. Dans la mystique h\u00e9bra\u00efque, cela signifie que nommer la transcendance, c\u2019est ouvrir un espace de relation, mais ne pas prononcer, c\u2019est pr\u00e9server son infinit\u00e9. Le Nom devient interface entre silence et parole, entre \u00eatre et devenir. Alors nommer un enfant, c\u2019est l\u2019inscrire dans l\u2019\u00eatre. Dans la tradition h\u00e9bra\u00efque, donner un nom \u00e0 un enfant n\u2019est pas un simple rep\u00e8re social ,c\u2019est l\u2019acte de naissance spirituel. \u201cEt elle appela son nom\u2026\u201d Chaque nom biblique contient un verbe ou un sens, souvent une allusion \u00e0 la destin\u00e9e. Trois exemples : Mais, parfois des noms ne conviennent pas au projet qui est assign\u00e9 \u00e0 leur porteur : Le nom contient une vibration, une direction int\u00e9rieure. Nommer, c\u2019est inscrire dans le devenir une identit\u00e9 en relation avec le monde et la Pr\u00e9sence et donc signifier le lien entre humain et transcendance. Traditionnellement, le nom est re\u00e7u, non invent\u00e9. Il est r\u00e9v\u00e9l\u00e9 par un \u00e9v\u00e9nement, un r\u00eave, une intuition. C\u2019est une mani\u00e8re de dire : la vie qui vient a un sens avant moi. Le nom ne cr\u00e9e pas la personne, mais la relie \u00e0 sa source. La Kabbale per\u00e7oit le nom comme structure du monde car dans la mystique h\u00e9bra\u00efque, tout ce qui existe a un Nom divin, une \u201cracine de lettres\u201d ce qui le confirme dans l\u2019\u00eatre. Ce Nom n\u2019est pas arbitraire : il exprime la vibration originelle qui soutient la chose. \u201cPar les lettres du Nom, le monde fut cr\u00e9\u00e9.\u201d. Ainsi nommer une chose, c\u2019est toucher sa racine spirituelle et mal nommer, c\u2019est d\u00e9r\u00e9gler la relation au r\u00e9el. Le langage n\u2019est donc pas d\u00e9coratif : il est spirituellement op\u00e9rant. Alors, pourquoi un tel anthropomorphisme de la transcendance dans les traductions de la Torah ? C\u2019est un des points les plus d\u00e9licats de la th\u00e9ologie biblique et de la traduction des textes sacr\u00e9s&nbsp;: comment parler d\u2019une relation avec Dieu sans retomber dans une image humaine&nbsp;? En lisant la Torah (ou le Tanakh en g\u00e9n\u00e9ral), nous rencontrons souvent ce genre d\u2019expressions : Ces descriptions, prises litt\u00e9ralement, semblent attribuer \u00e0 la transcendance divine des \u00e9motions et des comportements humains, ce qui para\u00eet contradictoire avec l\u2019id\u00e9e d\u2019une entit\u00e9 infinie, sans forme, immuable, au-del\u00e0 du temps et de la mati\u00e8re. Plusieurs raisons historiques, linguistiques et th\u00e9ologiques expliquent cela. En effet, non seulement le langage humain est limit\u00e9 et la Torah parle aux hommes dans le langage des hommes. (Les Sages juifs eux-m\u00eames (par exemple Ma\u00efmonide dans le Guide des \u00c9gar\u00e9s) insistent sur le fait que \u201c La Torah parle selon le langage des fils d\u2019Adam \u201d en utilisant des images compr\u00e9hensibles pour exprimer des r\u00e9alit\u00e9s spirituelles qui d\u00e9passent le langage humain. Ainsi, quand il est dit que \u201c Dieu est en col\u00e8re \u201d, cela signifie que le comportement des humains entra\u00eene une cons\u00e9quence n\u00e9gative dans l\u2019ordre moral ou spirituel du monde , pas que Dieu ait une \u00e9motion fluctuante comme un \u00eatre humain. L\u2019anthropomorphisme permet une relation vivante entre l\u2019homme et la transcendance, donc une p\u00e9dagogie de proximit\u00e9. Une entit\u00e9 purement abstraite, m\u00e9taphysique, inaccessible, serait difficile \u00e0 aimer, \u00e0 craindre ou \u00e0 servir. Le texte la pr\u00e9sente donc dans une forme relationnelle : Il aime, Il se r\u00e9jouit, Il s\u2019attriste &#8211; pour \u00e9veiller la conscience morale et affective du lecteur. Quand la Torah dit que \u201cDieu entend le cri du pauvre\u201d ou \u201c\u00e9coute la pri\u00e8re d\u2019Isra\u00ebl\u201d, il ne s\u2019agit pas d\u2019un acte auditif, mais d\u2019un langage symbolique pour dire que le juste, le vrai, le souffrant ne sont pas perdus dans le vide. \u201c Dieu entend \u201d signifie : le sens moral du monde r\u00e9pond. Ce qui est juste, ce qui est cri, ce qui est pri\u00e8re trouve un \u00e9cho dans l\u2019ordre du r\u00e9el. Autrement dit, le bien n\u2019est pas absurde : il r\u00e9sonne, m\u00eame si l\u2019on ignore comment. Dans la pri\u00e8re, ce n\u2019est pas forc\u00e9ment \u201cDieu\u201d qui change, c\u2019est l\u2019homme qui devient capable d\u2019entendre sa propre parole autrement. Le fait de prier, de parler \u00e0 plus grand que soi, cr\u00e9e une relation int\u00e9rieure : un espace o\u00f9 quelque chose r\u00e9pond, non pas un \u00eatre qui \u00e9coute, mais une pr\u00e9sence qui se r\u00e9v\u00e8le dans le dialogue. Les Sages disent souvent que Dieu est \u00ab chomea tefila \u00bb celui qui accueille la pri\u00e8re. Mais cette \u00e9coute n\u2019est pas psychologique : elle est ontologique. Elle signifie que la parole adress\u00e9e, m\u00eame dans le vide, cr\u00e9e du lien, du sens, du tikkoun (r\u00e9paration). Le Dieu d\u2019Isra\u00ebl est un Dieu de relation, non de perception. Beaucoup de formulations anthropomorphiques sont amplifi\u00e9es par les traductions, surtout lorsqu\u2019elles passent par des langues et des cultures diff\u00e9rentes : Les penseurs m\u00e9di\u00e9vaux ont cherch\u00e9 \u00e0 d\u00e9pouiller la lecture litt\u00e9rale de ses \u00e9l\u00e9ments humains : Ainsi, parler de \u201c col\u00e8re divine \u201d revient \u00e0 d\u00e9crire une manifestation de justice dans le monde, tandis que \u201c mis\u00e9ricorde \u201d exprime une manifestation de bont\u00e9, toutes deux issues d\u2019un m\u00eame principe transcendant et unifi\u00e9. Dire que \u201cDieu entend les pri\u00e8res\u201d semble, \u00e0 premi\u00e8re vue, anthropomorphique, comme si Dieu avait des oreilles, une volont\u00e9, une \u00e9motion. Mais dans la tradition juive (et aussi dans la philosophie religieuse moderne), cette expression n\u2019est pas litt\u00e9rale : elle traduit une exp\u00e9rience humaine de la relation plut\u00f4t qu\u2019une r\u00e9alit\u00e9 physique. Le juda\u00efsme r\u00e9form\u00e9 \/ lib\u00e9ral, n\u00e9 au XIX\u1d49 si\u00e8cle en Allemagne, ne nie pas la tradition, mais cherche \u00e0 r\u00e9interpr\u00e9ter le langage religieux&#8230;<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":"[{\"content\":\"la Septante, traduction en Grec de la Torah au IIIe s. avant l\u2019\u00e8re commune \u00e0 Alexandrie.\",\"id\":\"21c29ca7-c6c4-4eb1-bba9-a86bef1b0e48\"},{\"content\":\"la Vulgate, r\u00e9alis\u00e9e par J\u00e9r\u00f4me \u00e0 la fin du IV\u00e8me si\u00e8cle de l\u2019\u00e8re commune\",\"id\":\"cb94e133-a872-4175-a9c7-5a6a491090ca\"},{\"content\":\"<a href=\\\"http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Gen%E8se_1_3.aspx\\\">Gen\u00e8se 1.3<\/a>\",\"id\":\"df6e4fa2-21bd-4866-8046-efeefb590dcb\"},{\"content\":\"<a href=\\\"http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Exode_20_4.aspx\\\">Exode 20.4<\/a> \u05dc\u05b9\u05d0-\u05ea\u05b7\u05e2\u05b2\u05e9\u05b6\u05c2\u05d4 \u05dc\u05b0\u05da\u05b8 \u05e4\u05b6\u05e1\u05b6\u05dc, \u05d5\u05b0\u05db\u05b8\u05dc-\u05ea\u05b0\u05bc\u05de\u05d5\u05bc\u05e0\u05b8\u05d4, \u05d0\u05b2\u05e9\u05b6\u05c1\u05e8 \u05d1\u05b7\u05bc\u05e9\u05b8\u05bc\u05c1\u05de\u05b7\u05d9\u05b4\u05dd \u05de\u05b4\u05de\u05b7\u05bc\u05e2\u05b7\u05dc, \u05d5\u05b7\u05d0\u05b2\u05e9\u05b6\u05c1\u05e8 \u05d1\u05b8\u05bc\u05d0\u05b8\u05e8\u05b6\u05e5 \u05de\u05b4\u05ea\u05b8\u05bc\u05d7\u05b7\u05ea--\u05d5\u05b7\u05d0\u05b2\u05e9\u05b6\u05c1\u05e8 \u05d1\u05b7\u05bc\u05de\u05b7\u05bc\u05d9\u05b4\u05dd, \u05de\u05b4\u05ea\u05b7\u05bc\u05d7\u05b7\u05ea \u05dc\u05b8\u05d0\u05b8\u05e8\u05b6\u05e5. \u05d3\u00a0\u05dc\u05b9\u05d0-\u05ea\u05b4\u05e9\u05b0\u05c1\u05ea\u05b7\u05bc\u05d7\u05b2\u05d5\u05b6\u05d4 \u05dc\u05b8\u05d4\u05b6\u05dd, \u05d5\u05b0\u05dc\u05b9\u05d0 \u05ea\u05b8\u05e2\u05b8\u05d1\u05b0\u05d3\u05b5\u05dd\",\"id\":\"1fcccf40-cd16-4f1c-9440-814706b7ea13\"},{\"content\":\"Bereshit 1 <a href=\\\"http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Gen%E8se_1_1.aspx\\\">http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Gen%E8se_1_1.aspx<\/a>\",\"id\":\"26e4ec07-395f-4abf-abeb-d9f9322aab95\"},{\"content\":\"Bereshit2.19\",\"id\":\"e3e88fc4-46c1-42fa-bf1c-b0bde5dc2d4e\"},{\"content\":\"Exode 3:15\",\"id\":\"6f612227-8379-455f-bb49-719a5e54e095\"},{\"content\":\"Gen\u00e8se 4:25, 16:11, 21:3)\",\"id\":\"863aaf6b-8e6b-4d41-b315-490e1510d374\"},{\"content\":\"Sefer Yetsira, I, 1\",\"id\":\"a7220de7-7be1-41bc-89b2-cbeb0432a7df\"},{\"content\":\"Berakhot 31b\",\"id\":\"82bd2cdb-56c0-4224-8f7d-08c01b20103e\"}]"},"categories":[2],"tags":[],"series":[15],"ppma_author":[25],"class_list":["post-122","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-reflechissons","series-numero-1"],"authors":[{"term_id":25,"user_id":4,"is_guest":0,"slug":"jmmaigne","display_name":"Jean-Michel Maigne","avatar_url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/c54fb3d88022aa8a34b6fb9e5d349bf56e30a3678f163c80bcd550d0ca11a704?s=96&d=mm&r=g","0":null,"1":"","2":"","3":"","4":"","5":"","6":"","7":"","8":""}],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/122","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=122"}],"version-history":[{"count":18,"href":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/122\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":419,"href":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/122\/revisions\/419"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=122"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=122"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=122"},{"taxonomy":"series","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/series?post=122"},{"taxonomy":"author","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/ppma_author?post=122"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}