{"id":1053,"date":"2026-06-01T08:33:44","date_gmt":"2026-06-01T06:33:44","guid":{"rendered":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/?p=1053"},"modified":"2026-06-01T08:33:44","modified_gmt":"2026-06-01T06:33:44","slug":"le-pouvoir-et-legalite-dans-le-judaisme","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.aa-cercleetude.fr\/index.php\/2026\/06\/01\/le-pouvoir-et-legalite-dans-le-judaisme\/","title":{"rendered":"Le pouvoir et l\u2019\u00e9galit\u00e9 dans le juda\u00efsme"},"content":{"rendered":"\n


Le pouvoir dans la Torah est en lien avec le mishkan (tabernacle ou temple portatif dans le d\u00e9sert). Il s\u2019organise autour de quatre p\u00f4les repr\u00e9sent\u00e9s par quatre \u00ab fonctions \u00bb : \u201cmelekh \u201c(roi), \u201cshofet\u201d (juge), \u201ckohen\u201d (grands pr\u00eatre) et navi (proph\u00e8te)<\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Dans la Torah, le pouvoir n\u2019est jamais pr\u00e9sent\u00e9 comme un pouvoir absolu concentr\u00e9 dans une seule autorit\u00e9. Il est fragment\u00e9, limit\u00e9 et orient\u00e9 par la Loi. On peut distinguer plusieurs formes de pouvoir qui structurent la soci\u00e9t\u00e9 ; ce sont plusieurs figures : roi (\u05de\u05dc\u05da \u2013 melekh), juge (\u05e9\u05d5\u05e4\u05d8 \u2013 shofet), pr\u00eatre (\u05db\u05d4\u05df \u2013 kohen) et proph\u00e8te (\u05e0\u05d1\u05d9\u05d0 \u2013 navi). Cette pluralit\u00e9 prend tout son sens lorsqu\u2019on la met en relation avec le Mishkan, le sanctuaire portatif construit dans le d\u00e9sert (Exode 25.81<\/a><\/sup>), centre symbolique de la pr\u00e9sence au milieu du peuple.<\/p>\n\n\n\n

Voici une lecture structur\u00e9e de ce syst\u00e8me qui nous permettra d\u2019aborder pratiquement la question de l\u2019\u00e9galit\u00e9 dans le juda\u00efsme.<\/p>\n\n\n\n

On peut d\u00e9crire la structure du pouvoir donn\u00e9e par la Torah sans employer de vocabulaire th\u00e9ologique, en la comprenant comme une organisation du centre et des m\u00e9diations autour du Mishkan. C\u2019est un point central, un lieu o\u00f9 se concentre une pr\u00e9sence invisible, une source d\u2019orientation pour le peuple. Les diff\u00e9rentes formes d\u2019autorit\u00e9 existent pour organiser, transmettre ou prot\u00e9ger la relation avec ce centre. Dans la Torah, le Mishkan n\u2019est pas un palais ni une forteresse politique et sa fonction est diff\u00e9rente puisqu\u2019il repr\u00e9sente le point de convergence du peuple (agora \u00e0 Ath\u00e8nes) et \u00e9tablit un centre qui d\u00e9passe les institutions humaines. Contrairement aux institutions grecques, le pouvoir humain n\u2019y r\u00e9side pas directement ; il tourne autour de ce centre.<\/p>\n\n\n\n

Le kohen (figure principale : Aaron) est responsable des rites qui y sont accomplis : il accomplit les sacrifices, maintient les r\u00e8gles de puret\u00e9 et b\u00e9nit l\u2019assembl\u00e9e. Son pouvoir est rituel et symbolique : il agit dans l\u2019espace du sanctuaire mais ne gouverne pas la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Le navi (figure principale : Mo\u00efse) est celui qui re\u00e7oit et transmet une parole qui oriente le peuple. Il peut corriger les autorit\u00e9s mais n\u2019a ni institution stable ni pouvoir administratif ; sa force est la parole et l\u2019interpr\u00e9tation du sens.<\/p>\n\n\n\n

Le shofet et plus tard le dayan \u2013 juge rabbinique -(figure principale : D\u00e9borah) exerce la justice, en r\u00e9solvant les conflits par l\u2019application de la loi pour maintenir l\u2019\u00e9quilibre social. Le juge agit dans les villes et dans la vie civile, en dehors du sanctuaire.<\/p>\n\n\n\n

Le melekh (figure principale : David) repr\u00e9sente l\u2019autorit\u00e9 politique. Son r\u00f4le :est multiple : organiser la d\u00e9fense, gouverner le peuple et assurer la stabilit\u00e9 du territoire. Mais son pouvoir reste limit\u00e9 par la loi et par les autres autorit\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

Selon l\u2019enseignement de Isaac Luria, ces quatre formes d\u2019autorit\u00e9 correspondent \u00e0 diff\u00e9rentes forces de l\u2019\u00e2me collective d\u2019Isra\u00ebl et \u00e0 la structure des sefirot. Dans cette perspective le Mishkan repr\u00e9sente la structure int\u00e9rieure du monde et de l\u2019\u00e2me, chaque fonction humaine correspond \u00e0 une \u00e9nergie particuli\u00e8re et l\u2019\u00e9quilibre entre ces fonctions maintient l\u2019ordre du peuple.<\/p>\n\n\n\n

La Torah ne concentre jamais ces fonctions dans une seule personne : le Mishkan agit comme centre symbolique commun, autour duquel ces pouvoirs s\u2019\u00e9quilibrent. On obtient donc un syst\u00e8me o\u00f9 le roi organise, le juge limite, le pr\u00eatre fait circuler la b\u00e9n\u00e9diction, le proph\u00e8te r\u00e9v\u00e8le le sens et le Mishkan constitue le point o\u00f9 ces forces se rejoignent, ce qui donne un premier principe de pouvoir : la Loi est sup\u00e9rieure aux dirigeants.<\/p>\n\n\n\n

Dans la Torah, m\u00eame les chefs doivent s\u2019y soumettre ; par exemple dans Deut\u00e9ronome 17 :18.192<\/a><\/sup>, le roi doit \u00e9crire une copie de la Torah et la lire constamment, ce qui signifie que le pouvoir politique n\u2019est pas source de la norme : la norme existe ind\u00e9pendamment de lui.<\/p>\n\n\n\n

Il est \u00e0 noter que la Torah reconnait aussi une forme de pouvoir du peuple lui-m\u00eame en tant que tel, par exemples, l\u2019assembl\u00e9e d\u2019Isra\u00ebl dans le d\u00e9sert ou le r\u00f4le des anciens (zekenim). Elle donne m\u00eame des exemples d\u2019intervention individuelle comme dans Exode 18 :17 et 193<\/a><\/sup> o\u00f9 le beau-p\u00e8re de Mo\u00efse, Jethro, propose un syst\u00e8me de d\u00e9l\u00e9gation judiciaire, ce qui montre bien que le pouvoir doit \u00eatre partag\u00e9 et organis\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

La Torah met donc en place un \u00e9quilibre des autorit\u00e9s : aucune institution ne poss\u00e8de tous les pouvoirs. Le pouvoir humain est toujours limit\u00e9 par une norme sup\u00e9rieure et par d\u2019autres institutions. C\u2019est pourquoi certains chercheurs consid\u00e8rent que la Torah propose une forme ancienne de s\u00e9paration des pouvoirs, bien avant les th\u00e9ories politiques modernes. D\u2019ailleurs le mot m\u00eame de \u201cpouvoir\u201d n\u2019existe pratiquement pas dans la Torah, qui parle plut\u00f4t de malkhout (royaut\u00e9), michpat (justice), kehouna (sacerdoce) et nevoua (proph\u00e9tie). Cela change beaucoup la mani\u00e8re de penser l\u2019autorit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n


Si le mot pouvoir n’existe quasiment pas, qu’en est-il du mot \u00e9galit\u00e9 ?<\/p>\n\n\n\n

Le cas du mot \u00ab \u00e9galit\u00e9 \u00bb est encore plus frappant que celui de \u00ab pouvoir \u00bb. Dans la Torah, il n\u2019existe pas de mot correspondant directement \u00e0 l\u2019\u00e9galit\u00e9 au sens abstrait (comme l\u2019\u00e9galit\u00e9 politique moderne). Le mot h\u00e9breu moderne \u05e9\u05d5\u05d5\u05d9\u05d5\u05df (shivyon), qui signifie \u00e9galit\u00e9, n\u2019apparait pas dans la Torah ; c\u2019est un terme beaucoup plus tardif. Cependant, la Torah exprime l\u2019id\u00e9e d\u2019\u00e9galit\u00e9 de mani\u00e8re concr\u00e8te, \u00e0 travers d\u2019autres notions.<\/p>\n\n\n\n

La premi\u00e8re occurrence notable se trouve dans le Livre de l\u2019Exode (chapitre 16 :184<\/a><\/sup>) : la distribution de la manne (h\u00e9breu : man<\/em>) dans le d\u00e9sert, exemple fort pour illustrer la conception de l\u2019\u00e9galit\u00e9 dans le juda\u00efsme, indique que chacun doit en ramasser selon ses besoins, ni plus ni moins. La cl\u00e9 du verset c\u2019est que celui qui en avait ramass\u00e9 beaucoup n\u2019avait rien de trop, et celui qui en avait peu ne manquait de rien. Cette forme d\u2019\u00e9galit\u00e9 n\u2019est pas strictement arithm\u00e9tique (tout le monde ne re\u00e7oit pas la m\u00eame quantit\u00e9), mais une \u00e9galit\u00e9 de satisfaction des besoins : chacun re\u00e7oit ce qui lui est n\u00e9cessaire pour vivre dignement, ce qui \u00e9voque une forme d\u2019\u00e9quit\u00e9 plut\u00f4t que d\u2019\u00e9galit\u00e9 stricte.<\/p>\n\n\n\n

Les commentaires traditionnels, notamment dans le Talmud, soulignent plusieurs dimensions importantes. D\u2019une part, la responsabilit\u00e9 individuelle fond\u00e9e sur la confiance : on ne peut pas accumuler pour le lendemain (sauf l\u2019exception du Shabbat), ce qui emp\u00eache les in\u00e9galit\u00e9s fond\u00e9es sur l\u2019accumulation mais aussi r\u00e9v\u00e8le l\u2019\u00e9galit\u00e9 devant le transcendant puisque tous d\u00e9pendent de la m\u00eame source, sans privil\u00e8ges li\u00e9s \u00e0 la richesse ou au statut.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, la manne devient un mod\u00e8le spirituel et \u00e9thique : une soci\u00e9t\u00e9 juste n\u2019est pas celle o\u00f9 tout le monde poss\u00e8de la m\u00eame chose, mais celle o\u00f9 personne ne manque du n\u00e9cessaire.<\/p>\n\n\n\n

Mais ce qui permet la formulation la plus proche de l\u2019\u00e9galit\u00e9 comme principe, se trouve dans l\u2019id\u00e9e d\u2019une m\u00eame loi pour tous, soit l\u2019\u00e9galit\u00e9 devant la loi. Dans Exode 12:495<\/a><\/sup> : \u00ab Une seule loi (torah ahat) sera pour l\u2019autochtone et pour l\u2019\u00e9tranger qui r\u00e9side parmi vous \u00bb comme dans L\u00e9vitique 24:226<\/a><\/sup> : \u00ab Vous aurez une m\u00eame r\u00e8gle pour l\u2019\u00e9tranger comme pour l\u2019autochtone. \u00bb. Ici l\u2019\u00e9galit\u00e9 n\u2019est pas un principe abstrait mais une r\u00e8gle juridique concr\u00e8te.<\/p>\n\n\n\n

La Torah insiste aussi sur l\u2019\u00e9galit\u00e9 dans la justice. Dans Deut\u00e9ronome 16:197<\/a><\/sup> : \u00ab Tu ne feras pas de favoritisme et tu ne prendras pas de pot-de-vin. \u00bb et dans L\u00e9vitique 19:158<\/a><\/sup> : \u00ab Tu ne favoriseras ni le faible ni le puissant. \u00bb. La justice doit donc \u00eatre indiff\u00e9rente au statut social.<\/p>\n\n\n\n

Une autre id\u00e9e fondamentale est la dignit\u00e9 commune des humains ; tous les humains partagent une m\u00eame origine. Dans Gen\u00e8se 1:279<\/a><\/sup>, l\u2019humain est cr\u00e9\u00e9 \u00ab \u00e0 l\u2019image \u00bb. Cette expression sera interpr\u00e9t\u00e9e dans la tradition comme une \u00e9galit\u00e9 fondamentale de dignit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

On constate donc que la Torah ne propose pas une \u00e9galit\u00e9 totale au sens moderne : elle maintient des distinctions entre pr\u00eatres \/ non-pr\u00eatres, hommes \/ femmes dans certains r\u00f4les et Isra\u00ebl \/ nations dans certaines obligations. L\u2019\u00e9galit\u00e9 y est donc principalement juridique et morale, pas sociale ou institutionnelle. Nous avons vu que la Torah parle beaucoup plus souvent de justice (michpat)– <\/strong>et il faut y ajouter la droiture (tsedeq) – que d\u2019\u00e9galit\u00e9. L\u2019id\u00e9al central n\u2019est pas que tout soit identique, mais que les relations soient justes.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est pourquoi on notera avec int\u00e9r\u00eat, un \u00e9l\u00e9ment assez \u00e9tonnant : le mot \u05d0\u05b8\u05d7 (ach) \u201cfr\u00e8re\u201d, apparait plus de 600 fois dans la Torah, beaucoup plus souvent que les mots se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 l\u2019\u201c\u00e9galit\u00e9\u201d, et cela joue un r\u00f4le majeur dans la mani\u00e8re dont elle pense les relations humaines ; la comparaison fraternit\u00e9 versus \u00e9galit\u00e9 \u00e9claire bien la mani\u00e8re dont la tradition juive les pense.<\/p>\n\n\n\n

Dans la pens\u00e9e politique moderne (par exemple apr\u00e8s la R\u00e9volution fran\u00e7aise), on parle de libert\u00e9, \u00e9galit\u00e9, fraternit\u00e9, mais ces trois notions sont conceptuelles et abstraites. Dans la Torah, au contraire, l\u2019\u00e9galit\u00e9 n\u2019est presque jamais formul\u00e9e comme principe g\u00e9n\u00e9ral et la relation sociale est pens\u00e9e comme une relation personnelle.<\/p>\n\n\n\n

On le trouve par exemple dans Deut\u00e9ronome 15:710<\/a><\/sup> : \u00ab Si ton fr\u00e8re devient pauvre\u2026 tu ne fermeras pas ton c\u0153ur. \u00bb. Ici \u00ab fr\u00e8re \u00bb ne signifie pas seulement un fr\u00e8re biologique mais d\u00e9signe un membre du m\u00eame peuple, quelqu\u2019un envers qui on a des obligations particuli\u00e8res. Ainsi, la relation sociale est formul\u00e9e comme une relation familiale \u00e9largie. La Torah demande souvent d\u2019agir envers l\u2019autre comme envers un proche. Dans L\u00e9vitique 19:1711<\/a><\/sup> \u00ab Tu ne ha\u00efras pas ton fr\u00e8re dans ton c\u0153ur. \u00bb et un peu plus loin (19:1812<\/a><\/sup>) apparait l\u2019id\u00e9e d\u2019aimer son prochain. L\u2019\u00e9thique repose donc sur la proximit\u00e9 et la solidarit\u00e9, pas sur une \u00e9galit\u00e9 abstraite.<\/p>\n\n\n\n

Le vocabulaire de \u00ab fr\u00e8re \u00bb sert aussi \u00e0 limiter la domination. Dans Deut\u00e9ronome 17:2013<\/a><\/sup>, le roi doit rester \u00ab afin que son c\u0153ur ne s\u2019\u00e9l\u00e8ve pas au-dessus de ses fr\u00e8res \u00bb ; il est appel\u00e9 fr\u00e8re, ce qui abolit la possibilit\u00e9 que le pouvoir transforme la relation en hi\u00e9rarchie absolue. Mais la Torah contient aussi des r\u00e9cits o\u00f9 la fraternit\u00e9 est bris\u00e9e comme la relation entre Cain et Abel ou Joseph et ses fr\u00e8res. Ces r\u00e9cits montrent que la fraternit\u00e9 est fragile et qu\u2019elle doit \u00eatre reconstruite.<\/p>\n\n\n\n

Dans le Tanakh (Torah + Proph\u00e8tes + \u00c9crits), les notions de pouvoir, \u00e9galit\u00e9 et fraternit\u00e9 \u00e9voluent nettement par rapport \u00e0 la Torah seule. Les r\u00e9cits historiques et proph\u00e9tiques montrent surtout les tensions et les crises de ces principes dans la r\u00e9alit\u00e9 politique. On peut observer trois transformations importantes.<\/p>\n\n\n\n

Dans la p\u00e9riode des Juges la dispersion du pouvoir conduit \u00e0 la monarchie puis \u00e0 sa critique. Il n\u2019y a pas d\u2019\u00c9tat central comme le montre une formule c\u00e9l\u00e8bre (Juges 17:614<\/a><\/sup>) : \u00ab En ces jours-l\u00e0, il n\u2019y avait pas de roi en Isra\u00ebl ; chacun faisait ce qui \u00e9tait droit \u00e0 ses yeux. \u00bb. Le pouvoir est donc local, charismatique et temporaire. Les juges (comme D\u00e9borah ou Gideon) apparaissent seulement en p\u00e9riode de crise.<\/p>\n\n\n\n

Dans Samuel apparait la monarchie avec les figures centrales de Saul, David et Salomon. Le pouvoir devient alors territorial, militaire et administratif. Les r\u00e9cits montrent rapidement les dangers de cette concentration en \u00e9num\u00e9rant abus, intrigues et conflits dynastiques.<\/p>\n\n\n\n

Les livres proph\u00e9tiques introduisent une voix critique face aux rois comme Isa\u00efe d\u00e9non\u00e7ant l\u2019injustice sociale ou Amos critique qui les \u00e9lites riches. Ainsi les proph\u00e8tes introduisent l\u2019id\u00e9e forte d\u2019un jugement du pouvoir politique par la justice sociale. Dans les livres proph\u00e9tiques, la d\u00e9fense des faibles devient centrale comme chez Amos qui d\u00e9nonce ceux qui \u00ab vendent le pauvre pour une paire de sandales \u00bb ou dans Isa\u00efe 1:1715<\/a><\/sup> \u00ab D\u00e9fendez l\u2019orphelin, prenez la cause de la veuve. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00e9galit\u00e9 n\u2019est toujours pas formul\u00e9e comme principe abstrait, mais on voit apparaitre des id\u00e9es fortes avec une critique des riches, la n\u00e9cessit\u00e9 de prot\u00e9ger les pauvres e d\u00e9nonciation de la corruption.<\/p>\n\n\n\n

Dans les r\u00e9cits historiques, la fraternit\u00e9 devient un probl\u00e8me politique r\u00e9el comme le montre le schisme du royaume apr\u00e8s Salomon, divis\u00e9 en royaume d\u2019Isra\u00ebl et royaume de Juda : a fraternit\u00e9 nationale se brise. Puis certaines guerres opposent m\u00eame des tribus d\u2019Isra\u00ebl entre elles, ce qui montre que la fraternit\u00e9 proclam\u00e9e est souvent fragile ou rompue.<\/p>\n\n\n\n

Le Tanakh ne d\u00e9crit pas seulement un id\u00e9al mais raconte l\u2019histoire de l\u2019\u00e9chec partiel de cet id\u00e9al. Les r\u00e9cits montrent la corruption du pouvoir, l\u2019oppression des faibles et les divisions internes. Dans ces livres proph\u00e9tiques, le mot justice apparait beaucoup plus souvent que les notions de royaut\u00e9 ou de pouvoir, ce qui pose la question centrale : le pouvoir est-il juste ?<\/p>\n\n\n\n

Le discours de Samuel contre la monarchie dans Samuel 8 est l\u2019un des textes les plus remarquables sur la nature du pouvoir politique, presque une analyse critique de l\u2019\u00c9tat avant la lettre.<\/p>\n\n\n\n

Le peuple demande (1 Samuel 8:516<\/a><\/sup>): \u00ab \u00c9tablis pour nous un roi pour nous juger comme toutes les nations. \u00bb. La motivation est politique car elle vise \u00e0 avoir une arm\u00e9e, \u00eatre organis\u00e9 comme les autres peuples et centraliser le pouvoir. Samuel voit dans cette demande un changement radical de syst\u00e8me et d\u00e9crit alors ce que fera le roi.<\/p>\n\n\n\n

La structure du texte est frappante : du verbe h\u00e9breu \u05dc\u05e7\u05d7 (laqach), qui signifie \u00ab prendre \u00bb revient constamment. Le roi prendra vos fils pour l\u2019arm\u00e9e, prendra vos filles pour ses services, prendra vos champs et vos vignes, prendra la d\u00eeme de vos r\u00e9coltes, prendra vos serviteurs et vos troupeaux. Autrement dit, le pouvoir politique fonctionne par appropriation et pr\u00e9l\u00e8vement. Le proph\u00e8te conclut(1 Samuel 8:1717<\/a><\/sup>) : \u00ab Vous deviendrez ses serviteurs. \u00bb. Le texte sugg\u00e8re que la monarchie risque de transformer une communaut\u00e9 de fr\u00e8res en sujets d\u2019un pouvoir central, rejetant ainsi toute possibilit\u00e9 d\u2019\u00e9galit\u00e9 de traitement puisque le pouvoir politique tend naturellement \u00e0 accumuler, centraliser, pr\u00e9lever et contr\u00f4ler. Samuel d\u00e9crit ce que nous appellerions aujourd\u2019hui taxation, conscription militaire, travail forc\u00e9 et confiscation des terres. Le roi cr\u00e9e donc une machine administrative et militaire qui vit des ressources du peuple.<\/p>\n\n\n\n

Il existe un contraste remarquable entre ce verbe \u201cprendre\u201d et le verbe \u201cdonner\u201d (\u05e0\u05ea\u05df) natan dans toute la Torah, qui r\u00e9v\u00e8le deux logiques oppos\u00e9es de soci\u00e9t\u00e9 ; l\u2019opposition de la logique de prendre (laqach) d\u2019o\u00f9 na\u00eet l\u2019in\u00e9galit\u00e9 par l\u2019accumulation appropri\u00e9e par le preneur \u00e0 celle de donner (natan) qui permet d\u2019\u00e9tablir un \u00e9quilibre, est tr\u00e8s \u00e9clairante pour comprendre la question de l\u2019\u00e9galit\u00e9 dans le Tanakh. En effet, dans beaucoup de lois sociales de la Torah, la soci\u00e9t\u00e9 fonctionne sur le don, comme dans Deut\u00e9ronome.15:1118<\/a><\/sup> : \u00ab Tu ouvriras ta main \u00e0 ton fr\u00e8re pauvre. \u00bb ou dans L\u00e9vitique 19:919<\/a><\/sup> qui indique qu\u2019on doit laisser une partie des r\u00e9coltes pour les pauvres et les \u00e9trangers. Ces r\u00e8gles introduisent une circulation des ressources, permettant de limiter les \u00e9carts et de cr\u00e9er solidarit\u00e9 et coh\u00e9sion du groupe. C\u2019est une structure horizontale.<\/p>\n\n\n\n

Dans cette perspective, l\u2019\u00e9galit\u00e9 n\u2019est pas d\u00e9finie comme identit\u00e9 parfaite entre individus mais comme une absence d\u2019accumulation excessive permise par la circulation des biens et la protection des plus faibles. L\u2019\u00e9galit\u00e9 est donc un r\u00e9sultat social produit par le don. C\u2019est pourquoi, pour limiter le pouvoir, plusieurs contre-forces doivent exister avec la norme sup\u00e9rieure (Loi Torah), l\u2019existence d\u2019une critique morale (Proph\u00e8te \u2013 aujourd\u2019hui presse, sociologues et philosophes), la pr\u00e9sence d\u2019une justice ind\u00e9pendante (Juges) et un peuple m\u00e9moire de l\u2019alliance<\/p>\n\n\n\n

Enfin, on peut lire les deux r\u00e9cits de cr\u00e9ation dans la Gen\u00e8se comme pr\u00e9sentant deux logiques diff\u00e9rentes de relation et d\u2019organisation humaine, qui \u00e9clairent indirectement la question de l\u2019\u00e9galit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Dans le premier r\u00e9cit, l\u2019humain apparait de mani\u00e8re collective (Gen\u00e8se 1:2720<\/a><\/sup>): \u00ab m\u00e2le et femelle il les cr\u00e9a \u00bb. Les deux sont mentionn\u00e9s dans la m\u00eame phrase et au m\u00eame moment ; le r\u00e9cit montre une cr\u00e9ation simultan\u00e9e dans une formulation sym\u00e9trique soit une humanit\u00e9 d\u00e9crite comme une unit\u00e9. La relation est fondamentalement \u00e9quilibr\u00e9e. Certains commentateurs y voient une vision d\u2019\u00e9galit\u00e9 structurelle entre les \u00eatres humains.<\/p>\n\n\n\n

Dans le deuxi\u00e8me r\u00e9cit, la cr\u00e9ation est s\u00e9quentielle (Gen\u00e8se 2 :721<\/a><\/sup>): l\u2019homme est form\u00e9, puis (Gen\u00e8se 2 :1922<\/a><\/sup>) : les animaux apparaissent et enfin (Gen\u00e8se 2 :2223<\/a><\/sup>) : la femme est construite \u00e0 partir de l\u2019homme. Ce r\u00e9cit met l\u2019accent non sur la sym\u00e9trie mais sur la relation. Quand l\u2019homme rencontre la femme, il s\u2019exclame (Gen\u00e8se 2 :2324<\/a><\/sup>) : \u00ab os de mes os et chair de ma chair \u00bb. Le centre du r\u00e9cit devient la reconnaissance mutuelle.<\/p>\n\n\n\n

Un d\u00e9tail linguistique est souvent remarqu\u00e9 : la femme est form\u00e9e \u00e0 partir d\u2019un \u00e9l\u00e9ment pris de l\u2019homme. Le verbe utilis\u00e9 appartient \u00e0 la m\u00eame famille que \u00ab <\/strong>prendre \u00bb (\u05dc\u05e7\u05d7, ce qui introduit une dimension nouvelle d\u2019extraction, de diff\u00e9renciation et donc de possibilit\u00e9 d\u2019une relation asym\u00e9trique.<\/p>\n\n\n\n

Ces deux r\u00e9cits peuvent \u00eatre lus comme deux mod\u00e8les symboliques, le premier mettant l\u2019accent sur l\u2019unit\u00e9 et l\u2019\u00e9galit\u00e9, le second sur la relation et la reconnaissance. Dans cette lecture, l\u2019\u00e9galit\u00e9 dans la Torah ne se construit pas seulement par des r\u00e8gles juridiques mais repose sur deux \u00e9l\u00e9ments : une origine commune de l\u2019humanit\u00e9 et la capacit\u00e9 de reconna\u00eetre l\u2019autre comme proche. C\u2019est pourquoi le vocabulaire dominant du Tanakh reste celui de fr\u00e8re, prochain et justice.<\/p>\n\n\n\n

La tradition juive constate que la Torah ne fonde pas l\u2019\u00e9thique sur l\u2019\u00e9galit\u00e9 abstraite mais sur la relation entre personnes issues d\u2019une m\u00eame origine. La Michna insiste sur la justice distributive et l\u2019impartialit\u00e9 : Pirkei Avot 2:1<\/em> : \u00ab Tous les hommes ont \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9s \u00e0 l\u2019image de Dieu \u00bb ce qui constitue le fondement d\u2019une \u00e9galit\u00e9 morale. Talmud, Baba Bathra 10a<\/em> : toutes les personnes sont \u00e9gales devant la loi ; richesse ou rang ne donnent pas de privil\u00e8ge.
La recherche d\u2019une \u00e9galit\u00e9 sociale concr\u00e8te se fonde sur les D\u00eemes, le pr\u00eat sans int\u00e9r\u00eat, et la tsedaka ( justice plut\u00f4t que la traduction chr\u00e9tienne de \u00ab charit\u00e9 \u00bb) qui sont des m\u00e9canismes pour \u00e9viter de grandes disparit\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00e9galit\u00e9 homme-femme dans la tradition juive est un sujet complexe car elle n\u2019existe pas comme principe abstrait dans la Torah, le Tanakh ou la litt\u00e9rature talmudique, mais elle est abord\u00e9e \u00e0 travers des lois, r\u00f4les et relations. Les femmes apparaissent dans des r\u00f4les importants comme Deborah (juge et proph\u00e9tesse) ou Esther (sauveuse du peuple) qui montrent leur influence m\u00eame dans une soci\u00e9t\u00e9 majoritairement patriarcale.<\/p>\n\n\n\n

Le Talmud reconna\u00eet valeur et dignit\u00e9 \u00e0 chacun de sexes mais diff\u00e9rencie les r\u00f4les et les responsabilit\u00e9s. Pour le Rambam (Mishn\u00e9 Torah, Hilchot Ishut<\/em>), les r\u00f4les sont compl\u00e9mentaires et pas identiques, confiant \u00e0 l\u2019homme la responsabilit\u00e9 publique et religieuse et \u00e0 la femme le foyer, mais les deux missions sont \u00e9galement dignes de respect et de protection. La tradition juive privil\u00e9gie la compl\u00e9mentarit\u00e9 et la reconnaissance mutuelle plut\u00f4t que l\u2019\u00e9galit\u00e9 abstraite et la symbolique originelle de Gen\u00e8se 1 sert de base morale pour une \u00e9galit\u00e9 potentielle, que les mouvements contemporains tentent d\u2019appliquer socialement et religieusement. C\u2019est pourquoi, dans cette tradition, concernant le domaine sp\u00e9cifique de la relation entre les sexes aussi, l\u2019\u00e9galit\u00e9 n\u2019est pas formul\u00e9e comme un id\u00e9al abstrait ou universel, contrairement \u00e0 ce que l\u2019on retrouve dans les philosophies ou constitutions modernes.<\/p>\n\n\n\n

Les commentateurs modernes et f\u00e9ministes (Plaskow, Adler) soulignent que la tradition juive offre cependant des cadres pour la justice et la protection, mais que l\u2019\u00e9galit\u00e9 comme id\u00e9al moral doit \u00eatre reconstruit et d\u00e9velopp\u00e9 aujourd\u2019hui. L\u2019\u00e9galit\u00e9 n\u2019est pas un principe de d\u00e9part mais plut\u00f4t un aboutissement concret qui \u00e9merge de la pratique de la loi, de la fraternit\u00e9 et de la justice. C\u2019est exactement ce que les commentateurs classiques et contemporains (Rambam, Nechama Leibowitz, Plaskow) soulignent : la Torah construit un \u00e9quilibre pratique, pas une \u00e9galit\u00e9 abstraite.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00e9galit\u00e9 n\u2019est pas une valeur autonome dans le juda\u00efsme et ne se fonde pas sur l\u2019id\u00e9e que tous les \u00eatres doivent avoir le m\u00eame statut ou les m\u00eames droits sociaux. Elle est relative, concr\u00e8te et morale : elle n\u2019existe pas en droit abstrait, mais r\u00e9sulte de l\u2019application de la loi, de la justice et de la fraternit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

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  1. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Exode_25_8.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  2. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Deut%E9ronome_17_18.aspx<\/u><\/a> et
    http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Deut%E9ronome_17_19.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  3. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Exode_18_17.aspx<\/u><\/a> et
    http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Exode_18_19.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  4. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Exode_16_18.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  5. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Exode_12_49.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  6. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_L%E9vitique_24_22.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  7. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Deut%E9ronome_16_19.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  8. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_L%E9vitique_19_15.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  9. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Gen%E8se_1_27.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  10. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Deut%E9ronome_15_7.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  11. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_L%E9vitique_19_17.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  12. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_L%E9vitique_19_18.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  13. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Deut%E9ronome_17_20.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  14. http:\/\/sefarim.fr\/Proph%E8tes_Juges_17_6.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  15. http:\/\/sefarim.fr\/Proph%E8tes_Isa%EFe_1_17.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  16. http:\/\/sefarim.fr\/Proph%E8tes_Samuel%201_8_5.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  17. http:\/\/sefarim.fr\/Proph%E8tes_Samuel%201_8_17.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  18. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Deut%E9ronome_15_11.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  19. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_L%E9vitique_19_9.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  20. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Gen%E8se_1_27.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  21. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Gen%E8se_2_7.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  22. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Gen%E8se_2_19.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  23. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Gen%E8se_2_22.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  24. http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Gen%E8se_2_23.aspx<\/u><\/a> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li><\/ol>\n\n\n

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    Le pouvoir dans la Torah est en lien avec le mishkan (tabernacle ou temple portatif dans le d\u00e9sert). Il s\u2019organise autour de quatre p\u00f4les repr\u00e9sent\u00e9s par quatre \u00ab fonctions \u00bb : \u201cmelekh \u201c(roi), \u201cshofet\u201d (juge), \u201ckohen\u201d (grands pr\u00eatre) et navi (proph\u00e8te) Dans la Torah, le pouvoir n\u2019est jamais pr\u00e9sent\u00e9 comme un pouvoir absolu concentr\u00e9 dans une seule autorit\u00e9. Il est fragment\u00e9, limit\u00e9 et orient\u00e9 par la Loi. On peut distinguer plusieurs formes de pouvoir qui structurent la soci\u00e9t\u00e9 ; ce sont plusieurs figures : roi (\u05de\u05dc\u05da \u2013 melekh), juge (\u05e9\u05d5\u05e4\u05d8 \u2013 shofet), pr\u00eatre (\u05db\u05d4\u05df \u2013 kohen) et proph\u00e8te (\u05e0\u05d1\u05d9\u05d0 \u2013 navi). Cette pluralit\u00e9 prend tout son sens lorsqu\u2019on la met en relation avec le Mishkan, le sanctuaire portatif construit dans le d\u00e9sert (Exode 25.8), centre symbolique de la pr\u00e9sence au milieu du peuple. Voici une lecture structur\u00e9e de ce syst\u00e8me qui nous permettra d\u2019aborder pratiquement la question de l\u2019\u00e9galit\u00e9 dans le juda\u00efsme. On peut d\u00e9crire la structure du pouvoir donn\u00e9e par la Torah sans employer de vocabulaire th\u00e9ologique, en la comprenant comme une organisation du centre et des m\u00e9diations autour du Mishkan. C\u2019est un point central, un lieu o\u00f9 se concentre une pr\u00e9sence invisible, une source d\u2019orientation pour le peuple. Les diff\u00e9rentes formes d\u2019autorit\u00e9 existent pour organiser, transmettre ou prot\u00e9ger la relation avec ce centre. Dans la Torah, le Mishkan n\u2019est pas un palais ni une forteresse politique et sa fonction est diff\u00e9rente puisqu\u2019il repr\u00e9sente le point de convergence du peuple (agora \u00e0 Ath\u00e8nes) et \u00e9tablit un centre qui d\u00e9passe les institutions humaines. Contrairement aux institutions grecques, le pouvoir humain n\u2019y r\u00e9side pas directement ; il tourne autour de ce centre. Le kohen (figure principale : Aaron) est responsable des rites qui y sont accomplis : il accomplit les sacrifices, maintient les r\u00e8gles de puret\u00e9 et b\u00e9nit l\u2019assembl\u00e9e. Son pouvoir est rituel et symbolique : il agit dans l\u2019espace du sanctuaire mais ne gouverne pas la soci\u00e9t\u00e9. Le navi (figure principale : Mo\u00efse) est celui qui re\u00e7oit et transmet une parole qui oriente le peuple. Il peut corriger les autorit\u00e9s mais n\u2019a ni institution stable ni pouvoir administratif ; sa force est la parole et l\u2019interpr\u00e9tation du sens. Le shofet et plus tard le dayan \u2013 juge rabbinique -(figure principale : D\u00e9borah) exerce la justice, en r\u00e9solvant les conflits par l\u2019application de la loi pour maintenir l\u2019\u00e9quilibre social. Le juge agit dans les villes et dans la vie civile, en dehors du sanctuaire. Le melekh (figure principale : David) repr\u00e9sente l\u2019autorit\u00e9 politique. Son r\u00f4le :est multiple : organiser la d\u00e9fense, gouverner le peuple et assurer la stabilit\u00e9 du territoire. Mais son pouvoir reste limit\u00e9 par la loi et par les autres autorit\u00e9s. Selon l\u2019enseignement de Isaac Luria, ces quatre formes d\u2019autorit\u00e9 correspondent \u00e0 diff\u00e9rentes forces de l\u2019\u00e2me collective d\u2019Isra\u00ebl et \u00e0 la structure des sefirot. Dans cette perspective le Mishkan repr\u00e9sente la structure int\u00e9rieure du monde et de l\u2019\u00e2me, chaque fonction humaine correspond \u00e0 une \u00e9nergie particuli\u00e8re et l\u2019\u00e9quilibre entre ces fonctions maintient l\u2019ordre du peuple. La Torah ne concentre jamais ces fonctions dans une seule personne : le Mishkan agit comme centre symbolique commun, autour duquel ces pouvoirs s\u2019\u00e9quilibrent. On obtient donc un syst\u00e8me o\u00f9 le roi organise, le juge limite, le pr\u00eatre fait circuler la b\u00e9n\u00e9diction, le proph\u00e8te r\u00e9v\u00e8le le sens et le Mishkan constitue le point o\u00f9 ces forces se rejoignent, ce qui donne un premier principe de pouvoir : la Loi est sup\u00e9rieure aux dirigeants. Dans la Torah, m\u00eame les chefs doivent s\u2019y soumettre ; par exemple dans Deut\u00e9ronome 17 :18.19, le roi doit \u00e9crire une copie de la Torah et la lire constamment, ce qui signifie que le pouvoir politique n\u2019est pas source de la norme : la norme existe ind\u00e9pendamment de lui. Il est \u00e0 noter que la Torah reconnait aussi une forme de pouvoir du peuple lui-m\u00eame en tant que tel, par exemples, l\u2019assembl\u00e9e d\u2019Isra\u00ebl dans le d\u00e9sert ou le r\u00f4le des anciens (zekenim). Elle donne m\u00eame des exemples d\u2019intervention individuelle comme dans Exode 18 :17 et 19 o\u00f9 le beau-p\u00e8re de Mo\u00efse, Jethro, propose un syst\u00e8me de d\u00e9l\u00e9gation judiciaire, ce qui montre bien que le pouvoir doit \u00eatre partag\u00e9 et organis\u00e9. La Torah met donc en place un \u00e9quilibre des autorit\u00e9s : aucune institution ne poss\u00e8de tous les pouvoirs. Le pouvoir humain est toujours limit\u00e9 par une norme sup\u00e9rieure et par d\u2019autres institutions. C\u2019est pourquoi certains chercheurs consid\u00e8rent que la Torah propose une forme ancienne de s\u00e9paration des pouvoirs, bien avant les th\u00e9ories politiques modernes. D\u2019ailleurs le mot m\u00eame de \u201cpouvoir\u201d n\u2019existe pratiquement pas dans la Torah, qui parle plut\u00f4t de malkhout (royaut\u00e9), michpat (justice), kehouna (sacerdoce) et nevoua (proph\u00e9tie). Cela change beaucoup la mani\u00e8re de penser l\u2019autorit\u00e9. Si le mot pouvoir n’existe quasiment pas, qu’en est-il du mot \u00e9galit\u00e9 ? Le cas du mot \u00ab \u00e9galit\u00e9 \u00bb est encore plus frappant que celui de \u00ab pouvoir \u00bb. Dans la Torah, il n\u2019existe pas de mot correspondant directement \u00e0 l\u2019\u00e9galit\u00e9 au sens abstrait (comme l\u2019\u00e9galit\u00e9 politique moderne). Le mot h\u00e9breu moderne \u05e9\u05d5\u05d5\u05d9\u05d5\u05df (shivyon), qui signifie \u00e9galit\u00e9, n\u2019apparait pas dans la Torah ; c\u2019est un terme beaucoup plus tardif. Cependant, la Torah exprime l\u2019id\u00e9e d\u2019\u00e9galit\u00e9 de mani\u00e8re concr\u00e8te, \u00e0 travers d\u2019autres notions. La premi\u00e8re occurrence notable se trouve dans le Livre de l\u2019Exode (chapitre 16 :18) : la distribution de la manne (h\u00e9breu : man) dans le d\u00e9sert, exemple fort pour illustrer la conception de l\u2019\u00e9galit\u00e9 dans le juda\u00efsme, indique que chacun doit en ramasser selon ses besoins, ni plus ni moins. La cl\u00e9 du verset c\u2019est que celui qui en avait ramass\u00e9 beaucoup n\u2019avait rien de trop, et celui qui en avait peu ne manquait de rien. Cette forme d\u2019\u00e9galit\u00e9 n\u2019est pas strictement arithm\u00e9tique (tout le monde ne re\u00e7oit pas la m\u00eame quantit\u00e9), mais une \u00e9galit\u00e9 de satisfaction des besoins : chacun re\u00e7oit ce qui lui est n\u00e9cessaire pour vivre dignement, ce qui \u00e9voque une forme d\u2019\u00e9quit\u00e9 plut\u00f4t que d\u2019\u00e9galit\u00e9 stricte. Les commentaires traditionnels, notamment dans le Talmud, soulignent plusieurs dimensions importantes. D\u2019une part, la responsabilit\u00e9 individuelle fond\u00e9e sur la confiance : on ne peut pas accumuler pour le lendemain (sauf l\u2019exception du Shabbat), ce qui emp\u00eache les in\u00e9galit\u00e9s fond\u00e9es sur l\u2019accumulation mais aussi r\u00e9v\u00e8le l\u2019\u00e9galit\u00e9 devant le transcendant puisque tous d\u00e9pendent de la m\u00eame source, sans privil\u00e8ges li\u00e9s \u00e0 la richesse ou au statut. Ainsi, la manne devient un mod\u00e8le spirituel et \u00e9thique : une soci\u00e9t\u00e9 juste n\u2019est pas celle o\u00f9 tout le monde poss\u00e8de la m\u00eame chose, mais celle o\u00f9 personne ne manque du n\u00e9cessaire. Mais ce qui permet la formulation la plus proche de l\u2019\u00e9galit\u00e9 comme principe, se trouve dans l\u2019id\u00e9e d\u2019une m\u00eame loi pour tous, soit l\u2019\u00e9galit\u00e9 devant la loi. Dans Exode 12:49 : \u00ab Une seule loi (torah ahat) sera pour l\u2019autochtone et pour l\u2019\u00e9tranger qui r\u00e9side parmi vous \u00bb comme dans L\u00e9vitique 24:22 : \u00ab Vous aurez une m\u00eame r\u00e8gle pour l\u2019\u00e9tranger comme pour l\u2019autochtone. \u00bb. Ici l\u2019\u00e9galit\u00e9 n\u2019est pas un principe abstrait mais une r\u00e8gle juridique concr\u00e8te. La Torah insiste aussi sur l\u2019\u00e9galit\u00e9 dans la justice. Dans Deut\u00e9ronome 16:19 : \u00ab Tu ne feras pas de favoritisme et tu ne prendras pas de pot-de-vin. \u00bb et dans L\u00e9vitique 19:15 : \u00ab Tu ne favoriseras ni le faible ni le puissant. \u00bb. La justice doit donc \u00eatre indiff\u00e9rente au statut social. Une autre id\u00e9e fondamentale est la dignit\u00e9 commune des humains ; tous les humains partagent une m\u00eame origine. Dans Gen\u00e8se 1:27, l\u2019humain est cr\u00e9\u00e9 \u00ab \u00e0 l\u2019image \u00bb. Cette expression sera interpr\u00e9t\u00e9e dans la tradition comme une \u00e9galit\u00e9 fondamentale de dignit\u00e9. On constate donc que la Torah ne propose pas une \u00e9galit\u00e9 totale au sens moderne : elle maintient des distinctions entre pr\u00eatres \/ non-pr\u00eatres, hommes \/ femmes dans certains r\u00f4les et Isra\u00ebl \/ nations dans certaines obligations. L\u2019\u00e9galit\u00e9 y est donc principalement juridique et morale, pas sociale ou institutionnelle. Nous avons vu que la Torah parle beaucoup plus souvent de justice (michpat)– et il faut y ajouter la droiture (tsedeq) – que d\u2019\u00e9galit\u00e9. L\u2019id\u00e9al central n\u2019est pas que tout soit identique, mais que les relations soient justes. C\u2019est pourquoi on notera avec int\u00e9r\u00eat, un \u00e9l\u00e9ment assez \u00e9tonnant : le mot \u05d0\u05b8\u05d7 (ach) \u201cfr\u00e8re\u201d, apparait plus de 600 fois dans la Torah, beaucoup plus souvent que les mots se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 l\u2019\u201c\u00e9galit\u00e9\u201d, et cela joue un r\u00f4le majeur dans la mani\u00e8re dont elle pense les relations humaines ; la comparaison fraternit\u00e9 versus \u00e9galit\u00e9 \u00e9claire bien la mani\u00e8re dont la tradition juive les pense. Dans la pens\u00e9e politique moderne (par exemple apr\u00e8s la R\u00e9volution fran\u00e7aise), on parle de libert\u00e9, \u00e9galit\u00e9, fraternit\u00e9, mais ces trois notions sont conceptuelles et abstraites. Dans la Torah, au contraire, l\u2019\u00e9galit\u00e9 n\u2019est presque jamais formul\u00e9e comme principe g\u00e9n\u00e9ral et la relation sociale est pens\u00e9e comme une relation personnelle. On le trouve par exemple dans Deut\u00e9ronome 15:7 : \u00ab Si ton fr\u00e8re devient pauvre\u2026 tu ne fermeras pas ton c\u0153ur. \u00bb. Ici \u00ab fr\u00e8re \u00bb ne signifie pas seulement un fr\u00e8re biologique mais d\u00e9signe un membre du m\u00eame peuple, quelqu\u2019un envers qui on a des obligations particuli\u00e8res. Ainsi, la relation sociale est formul\u00e9e comme une relation familiale \u00e9largie. La Torah demande souvent d\u2019agir envers l\u2019autre comme envers un proche. Dans L\u00e9vitique 19:17 \u00ab Tu ne ha\u00efras pas ton fr\u00e8re dans ton c\u0153ur. \u00bb et un peu plus loin (19:18) apparait l\u2019id\u00e9e d\u2019aimer son prochain. L\u2019\u00e9thique repose donc sur la proximit\u00e9 et la solidarit\u00e9, pas sur une \u00e9galit\u00e9 abstraite. Le vocabulaire de \u00ab fr\u00e8re \u00bb sert aussi \u00e0 limiter la domination. Dans Deut\u00e9ronome 17:20, le roi doit rester \u00ab afin que son c\u0153ur ne s\u2019\u00e9l\u00e8ve pas au-dessus de ses fr\u00e8res \u00bb ; il est appel\u00e9 fr\u00e8re, ce qui abolit la possibilit\u00e9 que le pouvoir transforme la relation en hi\u00e9rarchie absolue. Mais la Torah contient aussi des r\u00e9cits o\u00f9 la fraternit\u00e9 est bris\u00e9e comme la relation entre Cain et Abel ou Joseph et ses fr\u00e8res. Ces r\u00e9cits montrent que la fraternit\u00e9 est fragile et qu\u2019elle doit \u00eatre reconstruite. Dans le Tanakh (Torah + Proph\u00e8tes + \u00c9crits), les notions de pouvoir, \u00e9galit\u00e9 et fraternit\u00e9 \u00e9voluent nettement par rapport \u00e0 la Torah seule. Les r\u00e9cits historiques et proph\u00e9tiques montrent surtout les tensions et les crises de ces principes dans la r\u00e9alit\u00e9 politique. On peut observer trois transformations importantes. Dans la p\u00e9riode des Juges la dispersion du pouvoir conduit \u00e0 la monarchie puis \u00e0 sa critique. Il n\u2019y a pas d\u2019\u00c9tat central comme le montre une formule c\u00e9l\u00e8bre (Juges 17:6) : \u00ab En ces jours-l\u00e0, il n\u2019y avait pas de roi en Isra\u00ebl ; chacun faisait ce qui \u00e9tait droit \u00e0 ses yeux. \u00bb. Le pouvoir est donc local, charismatique et temporaire. Les juges (comme D\u00e9borah ou Gideon) apparaissent seulement en p\u00e9riode de crise. Dans Samuel apparait la monarchie avec les figures centrales de Saul, David et Salomon. Le pouvoir devient alors territorial, militaire et administratif. Les r\u00e9cits montrent rapidement les dangers de cette concentration en \u00e9num\u00e9rant abus, intrigues et conflits dynastiques. Les livres proph\u00e9tiques introduisent une voix critique face aux rois comme Isa\u00efe d\u00e9non\u00e7ant l\u2019injustice sociale ou Amos critique qui les \u00e9lites riches. Ainsi les proph\u00e8tes introduisent l\u2019id\u00e9e forte d\u2019un jugement du pouvoir politique par la justice sociale. Dans les livres proph\u00e9tiques, la d\u00e9fense des faibles devient centrale comme chez Amos qui d\u00e9nonce ceux qui \u00ab vendent le pauvre pour une paire de sandales \u00bb ou dans Isa\u00efe 1:17 \u00ab D\u00e9fendez l\u2019orphelin, prenez la cause de la veuve. \u00bb L\u2019\u00e9galit\u00e9 n\u2019est toujours pas formul\u00e9e comme principe abstrait, mais on voit apparaitre des id\u00e9es fortes avec une critique des riches, la n\u00e9cessit\u00e9 de prot\u00e9ger les pauvres e d\u00e9nonciation de la corruption. Dans les r\u00e9cits historiques, la fraternit\u00e9 devient un probl\u00e8me politique r\u00e9el comme le montre le schisme du royaume apr\u00e8s Salomon, divis\u00e9 en royaume d\u2019Isra\u00ebl et royaume de Juda : a fraternit\u00e9 nationale se brise. Puis certaines guerres opposent m\u00eame des tribus d\u2019Isra\u00ebl entre elles, ce qui montre que la fraternit\u00e9 proclam\u00e9e est souvent fragile ou rompue. Le Tanakh ne d\u00e9crit pas seulement un id\u00e9al mais raconte l\u2019histoire de l\u2019\u00e9chec partiel de cet id\u00e9al. Les r\u00e9cits montrent la corruption du pouvoir, l\u2019oppression des faibles et les divisions internes. Dans ces livres proph\u00e9tiques, le mot justice apparait beaucoup plus souvent que les notions de royaut\u00e9 ou de pouvoir, ce qui pose la question centrale : le pouvoir est-il juste ? Le discours de Samuel contre la monarchie dans Samuel 8 est l\u2019un des textes les plus remarquables sur la nature du pouvoir politique, presque une analyse critique de l\u2019\u00c9tat avant la lettre. Le peuple demande (1 Samuel 8:5): \u00ab \u00c9tablis pour nous un roi pour nous juger comme toutes les nations. \u00bb. La motivation est politique car elle vise \u00e0 avoir une arm\u00e9e, \u00eatre organis\u00e9 comme les autres peuples et centraliser le pouvoir. Samuel voit dans cette demande un changement radical de syst\u00e8me et d\u00e9crit alors ce que fera le roi. La structure du texte est frappante : du verbe h\u00e9breu \u05dc\u05e7\u05d7 (laqach), qui signifie \u00ab prendre \u00bb revient constamment. Le roi prendra vos fils pour l\u2019arm\u00e9e, prendra vos filles pour ses services, prendra vos champs et vos vignes, prendra la d\u00eeme de vos r\u00e9coltes, prendra vos serviteurs et vos troupeaux. Autrement dit, le pouvoir politique fonctionne par appropriation et pr\u00e9l\u00e8vement. Le proph\u00e8te conclut(1 Samuel 8:17) : \u00ab Vous deviendrez ses serviteurs. \u00bb. Le texte sugg\u00e8re que la monarchie risque de transformer une communaut\u00e9 de fr\u00e8res en sujets d\u2019un pouvoir central, rejetant ainsi toute possibilit\u00e9 d\u2019\u00e9galit\u00e9 de traitement puisque le pouvoir politique tend naturellement \u00e0 accumuler, centraliser, pr\u00e9lever et contr\u00f4ler. Samuel d\u00e9crit ce que nous appellerions aujourd\u2019hui taxation, conscription militaire, travail forc\u00e9 et confiscation des terres. Le roi cr\u00e9e donc une machine administrative et militaire qui vit des ressources du peuple. Il existe un contraste remarquable entre ce verbe \u201cprendre\u201d et le verbe \u201cdonner\u201d (\u05e0\u05ea\u05df) natan dans toute la Torah, qui r\u00e9v\u00e8le deux logiques oppos\u00e9es de soci\u00e9t\u00e9 ; l\u2019opposition de la logique de prendre (laqach) d\u2019o\u00f9 na\u00eet l\u2019in\u00e9galit\u00e9 par l\u2019accumulation appropri\u00e9e par le preneur \u00e0 celle de donner (natan) qui permet d\u2019\u00e9tablir un \u00e9quilibre, est tr\u00e8s \u00e9clairante pour comprendre la question de l\u2019\u00e9galit\u00e9 dans le Tanakh. En effet, dans beaucoup de lois sociales de la Torah, la soci\u00e9t\u00e9 fonctionne sur le don, comme dans Deut\u00e9ronome.15:11 : \u00ab Tu ouvriras ta main \u00e0 ton fr\u00e8re pauvre. \u00bb ou dans L\u00e9vitique 19:9 qui indique qu\u2019on doit laisser une partie des r\u00e9coltes pour les pauvres et les \u00e9trangers. Ces r\u00e8gles introduisent une circulation des ressources, permettant de limiter les \u00e9carts et de cr\u00e9er solidarit\u00e9 et coh\u00e9sion du groupe. C\u2019est une structure horizontale. Dans cette perspective, l\u2019\u00e9galit\u00e9 n\u2019est pas d\u00e9finie comme identit\u00e9 parfaite entre individus mais comme une absence d\u2019accumulation excessive permise par la circulation des biens et la protection des plus faibles. L\u2019\u00e9galit\u00e9 est donc un r\u00e9sultat social produit par le don. C\u2019est pourquoi, pour limiter le pouvoir, plusieurs contre-forces doivent exister avec la norme sup\u00e9rieure (Loi Torah), l\u2019existence d\u2019une critique morale (Proph\u00e8te \u2013 aujourd\u2019hui presse, sociologues et philosophes), la pr\u00e9sence d\u2019une justice ind\u00e9pendante (Juges) et un peuple m\u00e9moire de l\u2019alliance Enfin, on peut lire les deux r\u00e9cits de cr\u00e9ation dans la Gen\u00e8se comme pr\u00e9sentant deux logiques diff\u00e9rentes de relation et d\u2019organisation humaine, qui \u00e9clairent indirectement la question de l\u2019\u00e9galit\u00e9. Dans le premier r\u00e9cit, l\u2019humain apparait de mani\u00e8re collective (Gen\u00e8se 1:27): \u00ab m\u00e2le et femelle il les cr\u00e9a \u00bb. Les deux sont mentionn\u00e9s dans la m\u00eame phrase et au m\u00eame moment ; le r\u00e9cit montre une cr\u00e9ation simultan\u00e9e dans une formulation sym\u00e9trique soit une humanit\u00e9 d\u00e9crite comme une unit\u00e9. La relation est fondamentalement \u00e9quilibr\u00e9e. Certains commentateurs y voient une vision d\u2019\u00e9galit\u00e9 structurelle entre les \u00eatres humains. Dans le deuxi\u00e8me r\u00e9cit, la cr\u00e9ation est s\u00e9quentielle (Gen\u00e8se 2 :7): l\u2019homme est form\u00e9, puis (Gen\u00e8se 2 :19) : les animaux apparaissent et enfin (Gen\u00e8se 2 :22) : la femme est construite \u00e0 partir de l\u2019homme. Ce r\u00e9cit met l\u2019accent non sur la sym\u00e9trie mais sur la relation. Quand l\u2019homme rencontre la femme, il s\u2019exclame (Gen\u00e8se 2 :23) : \u00ab os de mes os et chair de ma chair \u00bb. Le centre du r\u00e9cit devient la reconnaissance mutuelle. Un d\u00e9tail linguistique est souvent remarqu\u00e9 : la femme est form\u00e9e \u00e0 partir d\u2019un \u00e9l\u00e9ment pris de l\u2019homme. Le verbe utilis\u00e9 appartient \u00e0 la m\u00eame famille que \u00ab prendre \u00bb (\u05dc\u05e7\u05d7, ce qui introduit une dimension nouvelle d\u2019extraction, de diff\u00e9renciation et donc de possibilit\u00e9 d\u2019une relation asym\u00e9trique. Ces deux r\u00e9cits peuvent \u00eatre lus comme deux mod\u00e8les symboliques, le premier mettant l\u2019accent sur l\u2019unit\u00e9 et l\u2019\u00e9galit\u00e9, le second sur la relation et la reconnaissance. Dans cette lecture, l\u2019\u00e9galit\u00e9 dans la Torah ne se construit pas seulement par des r\u00e8gles juridiques mais repose sur deux \u00e9l\u00e9ments : une origine commune de l\u2019humanit\u00e9 et la capacit\u00e9 de reconna\u00eetre l\u2019autre comme proche. C\u2019est pourquoi le vocabulaire dominant du Tanakh reste celui de fr\u00e8re, prochain et justice. La tradition juive constate que la Torah ne fonde pas l\u2019\u00e9thique sur l\u2019\u00e9galit\u00e9 abstraite mais sur la relation entre personnes issues d\u2019une m\u00eame origine. La Michna insiste sur la justice distributive et l\u2019impartialit\u00e9 : Pirkei Avot 2:1 : \u00ab Tous les hommes ont \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9s \u00e0 l\u2019image de Dieu \u00bb ce qui constitue le fondement d\u2019une \u00e9galit\u00e9 morale. Talmud, Baba Bathra 10a : toutes les personnes sont \u00e9gales devant la loi ; richesse ou rang ne donnent pas de privil\u00e8ge.La recherche d\u2019une \u00e9galit\u00e9 sociale concr\u00e8te se fonde sur les D\u00eemes, le pr\u00eat sans int\u00e9r\u00eat, et la tsedaka ( justice plut\u00f4t que la traduction chr\u00e9tienne de \u00ab charit\u00e9 \u00bb) qui sont des m\u00e9canismes pour \u00e9viter de grandes disparit\u00e9s. L\u2019\u00e9galit\u00e9 homme-femme dans la tradition juive est un sujet complexe car elle n\u2019existe pas comme principe abstrait dans la Torah, le Tanakh ou la litt\u00e9rature talmudique, mais elle est abord\u00e9e \u00e0 travers des lois, r\u00f4les et relations. Les femmes apparaissent dans des r\u00f4les importants comme Deborah (juge et proph\u00e9tesse) ou Esther (sauveuse du peuple) qui montrent leur influence m\u00eame dans une soci\u00e9t\u00e9 majoritairement patriarcale. Le Talmud reconna\u00eet valeur et dignit\u00e9 \u00e0 chacun de sexes mais diff\u00e9rencie les r\u00f4les et les responsabilit\u00e9s. Pour le Rambam (Mishn\u00e9 Torah, Hilchot Ishut), les r\u00f4les sont compl\u00e9mentaires et pas identiques, confiant \u00e0 l\u2019homme la responsabilit\u00e9 publique et religieuse et \u00e0 la femme le foyer, mais les deux missions sont \u00e9galement dignes de respect et de protection. La tradition juive privil\u00e9gie la compl\u00e9mentarit\u00e9 et la reconnaissance mutuelle plut\u00f4t que l\u2019\u00e9galit\u00e9 abstraite et la symbolique originelle de Gen\u00e8se…<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":1102,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":"[{\"content\":\"http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Exode_25_8.aspx<\/u><\/a>\",\"id\":\"dbb086c3-e1d3-4803-b989-e750f45d2637\"},{\"content\":\"http:\/\/sefarim.fr\/Pentateuque_Deut%E9ronome_17_18.aspx<\/u><\/a> et
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